看似得自由，其实不究竟。

什么叫色？佛教中的色，常指物质世界里物质存在的总称，与心相对。它是五蕴中之色蕴，五位法中的色法，是有物质形体、能占有一定空间，且会变坏的东西。

那么，什么是色爱呢？贪恋一种有形的东西，不愿失去，而且还想谋求更多，这就是色爱。我们说的破除贪欲，除了要断除对物质世界的色爱之外，还不能贪恋修行中出现的诸种境界，包括一些非常殊胜的境界。有的人在修行中一旦见到光明了，看到佛了，有了感觉了，就欣喜不已，唯恐有一天会失去这些东西，于是这种担忧就变成了他们修行的另一种障碍，我们称之为“色贪结”。有人总是这样，贪爱各种光明，贪恋各种感觉。其实，贪恋什么都是贪，有贪欲，就有执著，有执著就会被束缚，有束缚也就不能解脱。所以，即便是对觉悟的贪恋，最终也是要破除的。

当你在大手印的境界中，对明、空、乐都不执著时，才叫觉性。如果贪恋其中的哪一项，就成毛病了。贪乐，将来会堕入欲界；贪明，则会堕入色界；贪空的觉受，又会堕入无色界。所以，无论哪种境界，一旦你产生贪执，就必然无法究竟解脱。

凡有所贪，必无解脱；凡有执著，必无解脱。必须明白这一点。看《楞严经》的时候，很多人越看越害怕，怎么会有这么多阴魔？其实，无论如何殊胜的境界，许多时候，只要你执著它，它就是魔。甚至也包括境界中出现的佛，也包括成佛。因为当你执著它的时候，就会牵挂它、害怕失去它，如果有一天那觉受、神通都不见了，你就会感到痛苦、烦恼，就不能安住于大手印定境之中。假如你执著看到的东西，就算看到释迦牟尼佛或者哪个佛来接你，也可能属于魔的一种。因为许多时候，魔就是化现成佛的形象来让你堕落的。

佛经中有好多这样的故事。

某个故事里面说，有人在定境里看见阿弥陀佛接他来了，于是准备往莲座里跳，这时候上师拉住了他，还丢进去一个金刚杵，结果第二天院子里一头母牛就生下了一个金刚杵，当时他如果跳进去的话就堕入畜生道了。所以，也不要执著那些佛。

《古尊宿语录》卷二称：“若执本清净、本解脱、自是佛、自是禅道解者，即属自然外道；若执因缘修成证得者，即属因缘外道；执有，即属常见外道；执无，即属断见外道；执亦有亦无，即属边见外道；执非有非无，即属空见外道，亦云愚痴外道。只如今但见莫作佛见、涅槃等见，都无一切有无等见，亦无无见，名正见；无一切闻，亦无无闻，名正闻，是名摧伏外道。”远离一切执著，才是正道。

《楞严经》中说的那五十种阴魔，大多看起来像是修炼中可能出现的境界，但它们被称为阴魔。为什么呢？因为你一旦对其中一种境界产生了贪执，它就会束缚你的心灵，变成你的心魔，所以经典中称它作“阴魔”。当然，如果你不在乎它，那阴魔也奈何不了你。所以说，是魔障，还是调心的道具，完全在于你心的明白程度而定。

我们并不是说你在禅定中不该出现那诸多的觉受，也不是说那境界不对，不对的是你贪婪的心，不对的是你对某一种境界的执著。一旦你贪执那境界，它就变成阴魔了。

同样的道理，当你贪爱各种光明和感受，看起来好像得到了一种禅定的快乐时，实质上你仍然陷于欲望和昏沉。注意，这一点非常重要。如果不明白这一点的话，哪怕你修上一万劫，也仍然是欲望的奴隶，仍然是很难证得究竟、很难真正解脱的。

那么，要是出现那种种色境，又该怎么办呢？顺其自然，什么也不贪，禅定中的快乐不贪，光明不贪，各种境界都不贪，五十种阴魔的那种境界，更不要贪。比如，你在坐禅的时候，觉得心里特别宁静，什么烦恼也没有，甚至感觉自己与整个宇宙融为一体，非常逍遥快乐。但是，你不执著它，就像你不执著于一首好听的歌一样。它来与不来，你都应随缘。无贪，放下！就是解脱。

有时候，当你精进修行时，因为欲望安静了，执著止息了，不再贪恋任何东西了，就会得到一种清晰而空明的觉受。安住于这种清晰而空明的觉受中，你会觉得自己自由了，解脱了，其实这样还不究竟。为什么不究竟呢？因为这只是一种身体上的觉受，是一种修炼时的境界，而非智慧的真正增长。所以，坐禅时，你可能觉得自己很自由很快乐，但一遇事，就无法再像坐禅时那样快乐了，又开始觉得红尘在压迫你了，红尘不再美了。

所以说，真正的究竟解脱，是把所有东西都打破。打破一切执著，打破所有贪婪，打破一切有为之法，你才可能真正得到究竟的快乐与自在。

好多人以为大手印是深奥和神奇的，其实并不是这样。它非常质朴、简单，全部的内容就是破除所有执著，破除所有贪婪，破除所有有为之心。当你能够在生命的每一分每一秒中保任明空，同时又打破了保任的概念与形式时，你也就证得了大手印。

这时，大家也许就明白了，我为什么说往生并不究竟。因为往生也是一种执著，不过这种执著和别的执著不一样，它是用一种执著，把世界上其他的诱惑抵挡了。但这时候，往生佛国仅仅是个中转站，到了那里还得继续修，才能究竟解脱，因为你还有最后一个执著。所以说，往生不是了义的解脱，不是究竟的成就。真正了义的，证得究竟的人，是没有往生的，因为他已融入了法界，跟空性一体，是不生不灭的。

有位成就者，叫广钦老和尚，他死时说，无来亦无去，没有事。这就对了。为什么呢？因为他不执著于生死，也不执著于解脱，心里没有任何执著、随缘任运的时候，便融入了法界，与法界一体，自然无来也无去。大文学家苏东坡临死的时候，别人说你要着力呀。苏东坡回答说，着力即差。这就对了。这又是为什么呢？因为，一旦着力便不能随缘，反倒生起执著了，所以说着力即差。

如果有人说，阿弥陀佛接我来了，我要到佛国去。那么，这虽然也很殊胜，但还没有证得究竟。当然，有些禅师，为了让弟子们安心，也会不了义地权说往生。