一、前言

很多不了解佛教的人都说佛教是一个消极又悲观的宗教，信佛会导至国家积弱、科技落后，这是一般人不了解佛教中有“菩萨道”的缘故。

佛教创始者南无本师释迦牟尼佛对不同根器的人有不同的教法，对一些比较重视自己的人（就是一般所称根器较差的人）就教他们如何自救，这部份以求自行解脱生死、不管他人生死的修行者，就是我们所称的“小乘佛教”，乘就是车，小乘就是小车，只能载自己，不能载别人。这些人以明了世间的苦与无常为出发点，去修道以求解脱苦恼，因为他们以为世间苦是他们的障碍，因此他们逃避世间的一切，这就是一般人认为佛教是消极逃避的由来。但这些人也是很了不起的，至少能空掉欲望，他们修行成功就是一般人所称的罗汉或辟支佛。对于根器较好的人（实际上是较喜爱管他人事情的），释尊就告诉他们，修行除了自己了脱生死，也要无条件的帮助其他人。这部份以利他为特长（当然也包括自利）的佛教，就是我们所称的“大乘佛教”，菩萨与菩萨道也是“大乘”佛教所独有的。大乘佛教很重视修“福报”，福报泛指做一切有相的善行（例如持戒、布施、念佛、供佛、诵经等）所得的（或所积存的）善果（例如有健康的身体、足够的财富、得长寿、有智慧、有官运、有好的妻女等），这与小乘佛教主张“断除”一切欲望是不一样的，大乘佛教修行者对各种欲望是主张“不执著”而不是断除。

释尊在世时到他圆寂后约五百年期间，印度流行的是小乘佛教，而大乘只是极少数，大乘佛教及其经典可能是释尊传授给一些俗家弟子而有的，在释尊圆寂后约五百年，大乘佛教才逐渐兴起终至取代小乘佛教。而在东汉传入中国的佛教（约在公元六七年）自始就是大乘的天下，这也许与中国人讲求家族和谐兴旺（就是得福报）的思想有关。

菩萨是指大乘佛教的修行者，全名是“菩提萨”，其意是“上求佛道下化众生”的圣者，这些修行者除了自己精进修佛道求解脱，同时也不舍众生、不离众生，一切修行也为众生，希望众生能离苦得乐，终究也能了脱生死。而菩萨道就是大乘行人修行与渡生之道。更深一层说，渡生是扩及所有六道众生，不只是对人而已。现在很多人以为做点善事就是菩萨道，这是有些问题的，行善布施可得人天福报，是菩萨道所必须的“一部份”（所谓三乘之共法），但不是全部。布施行善在天主教做得很积极，其伟大的成就也是有目共睹的，使人间美好的想法不离孔子“大同世界”的理念。当然这些人对人心的净化及对善良风气的提倡是有很大的贡献，但它不是佛教的菁华所在，也不是菩萨道的全部内容，了脱生死才是佛教的菁华，菩萨道中的修行者精进修行要使自己了脱生死，也同时助他人了脱生死，虽然菩萨给大家有个美好的梦，但目的还是要大家早些“梦醒”，而不是要大家长久沉醉在美梦之中。二、菩萨道的内容

菩萨道是大乘行者由发心修行到成佛中间的漫长路程，由于除自修自渡外，渡众生是重要的工作，要完成这种艰困的工作，就必须要有动机，它是渡生的动力，这就是慈悲心（在佛教中以大慈弥勒菩萨与大悲观世音菩萨为代表）；要有目标，就是宏伟的愿望（以大愿地藏菩萨为代表）；要有渡生的大智慧，好的工具与方法（以大智文殊菩萨为代表）；要有永恒不断的渡生行为（以大行普贤菩萨为代表）；最后要有大精进心去完成（以大势至菩萨为代表）。具有上面这五种条件，菩萨道才能顺利的走下去，这里仅就较重要的一些内容叙述于下：

发渡生大愿：

渡生是一种有相的行为，是一种“事业”，要成就大业，就要有大目标大愿望，现今所知伟大的佛菩萨们，在开始修行时（即因地时）都有伟大的宏愿，如阿弥陀佛的四十八愿，药师佛的十二大愿，地藏菩萨“地狱不空誓不成佛”的大愿，这些大愿在经过漫长岁月的考验（也是一种极强大的定力）及付诸实行，才使他们达成所愿而终成为宇宙中名号向亮的佛菩萨。

发四无量心：

这是菩萨“渡生时所持的心”。菩萨渡生时要有无量的慈、悲、喜、舍四种心。简单的说，慈就是给众生快乐；悲是去除众生的痛苦；喜是欢喜赞叹他人的成就或快乐（其反面就是嫉妒，见不得他人好）进而参与其事；舍是以怨亲平等心将一切舍与众生。要达到“无量”的层次就要完全去除“有我”之心，一般我们所发的慈悲喜舍心是有限量、有范围、有我的，由“自性”而出的慈悲喜舍才是真正无量，一般人只要能做到“近似无量”就可以了。

修六波罗密：

这是菩萨修行渡生的做法，大乘修行者是自度、度人并重，他们日常的行事就是行六度法，又称六波罗密，是六种能到达彼岸（即解脱生死）的方法，那就是布施、持戒、忍辱、精进、禅定与智慧。菩萨的布施范围很广，包括财施、法施与无畏施。法施是说佛法助众生离苦得乐以至解脱生死；无畏施是让众生免于恐惧的布施，例如我们能陪伴癌症末期病人并开导他们，使他们心中免除死亡的恐惧，这就是一种无畏施。菩萨布施要做到无相布施，简单的说就是不求一切回报，也没有施者与受施者之心（如此可免去因同情而起施舍之心）。

在渡生的生涯中，遇到侮辱攻击的事是免不了的，修行者就要以忍辱克服，大乘修行者的忍辱是“空忍”而不是“嗔忍”。面对污辱时，不是含著嗔恨心把忿怒强压在心底，而是要真正了知诸法本空，没有什么可以生气的事，进一步以慈悲心善待对方，“完全出自内心”的原谅对方。持戒对修行者也很重要，但因大乘修行者是在世间做事，要面对各种不同心态的众生，因此不能过于坚持某些教条式的戒律，而要重视“菩提心戒”的修持，凡一切行事皆不离菩提心为原则。这也是初学者所最难掌握的，弄不好会真犯戒而不自知。世界上就有很多骄慢自大的人，自称只要用“心香”供养佛菩萨就可以，也有一些人以“酒肉穿肠过，佛在心中坐”为藉口而行杀生放逸之恶行，更有人藉“双身法”可增福慧而行淫乱，甚至破坏他人家庭之恶业。大乘修行者对某些看似违反小乘戒律之事，不是不能做，但必须修行者具有“某些条件”才可以做，这也是大乘修行者比较困难的一点，一般人还是要守世间的道德、法律，守佛教的五戒或菩萨戒等，不要开始就要守“心戒”，那有点危险。

修禅定的目的是要制心，使心念单纯化，可提升工作思考的效率，进一步深入可“现性开悟”，提高心灵的层次，可了知世间诸现象的本源，可进一步了解佛教“缘起性空”及“诸法心造”的真理，但众生因长久以来有各种妄想执著，形成潜意识中有各种障碍（佛教称之为业障），表现在禅定中会有各种忘想（包含各种气动、色相、感应相等等），修行人若不知或有不良的心（如求神通等），将会对身心造成痛苦或伤害（俗称著心魔），因此，修习较深的禅定最好有人指导。智慧的获得要经过定中的观想，也就是由思想的源头或接近源头处下手，使心由内到外皆有正念，如修习慈悲观、无常观、无我观、不净观等，这些可助我们消除内心的障碍，使心地纯净，各种智慧自然出现，最重要当然是悟得“空慧”，就不会执迷世间的各种现象。

修四摄法：

菩萨教化众生的“手段”。大乘菩萨道修行者为能接近众生，使众生易受其教化，就要有一些渡生的手段，这就是四摄法，即要修习布施、爱语、利行与同事四种方法。布施的范围很广泛，这里所说的布施是偏重于“惠施”，也就是施给众生一些恩惠的布施，如给他们急需的财物；爱语是讲一些众生爱听的话，较顺众生的话；利行是做一些有利大家的事；而同事是与众生立于同一个立场讲话或做事。当然为方便引导众生，这些手段有时可能有违戒律（在表面上），但只要是以慈悲心出发还是可以的，如有时说一些“善意的谎言”之类。

学普贤菩萨的十大行愿：

菩萨道的最高境界。华严经普贤菩萨十大行愿是菩萨道的最高境界，大乘菩萨行者都应修习并效法去实行。这十大行愿是：礼敬诸佛、称赞如来、广修供养、忏悔业障、随喜功德、请转法轮、请佛住世、常随佛学、恒顺众生与普皆回向。这十件事之前三项都强调礼敬供养三世诸佛，菩萨道行者供养诸佛的重要性在禅宗的重要经典楞伽经上有提及，意思是说菩萨在长时期的行道中若不得佛力加持，则会被外魔（指天魔）与内魔（指内心烦恼）所破坏而可能退转而坠于凡夫、外道或小乘之流，这一点对真有修行的人应该是可以认同的。供养礼敬诸佛要发自内心，由内而外，由潜意识到意识皆起恭敬供养之心，这不是很容易之事，不是一句口号“以心香供养”就可办到的，这是多生恭敬供养诸佛的结果，也是有大福报的修行者才可办到。得到诸佛加持的人在修行上会顺利很多，甚至可以“快速”成就，尤其在“相法”上的成就更快，这对只重“修慧”而福报不足的修行者而言是不可思议也不会相信的。

三、菩萨道精神的现代阐释

我们可以用一句话来表达菩萨道的精神，那就是“要有极大热诚的心去做事，但要知道毕竟一切是空”。

一个人修行到一段时间后或者对人生的苦、空有相当认识后，有时会觉得人生到头来都是一场空，何必努力做事呢？这样就容易陷入小乘行人的消极悲观的心境，若能发慈悲心为渡众生的苦难，那就会有为众生而产生热心积极做事的心，但在世间努力做事，若没有了知毕竟是空的修为，就容易陷入执著世间诸相，贪著世间名利而与一般凡夫无异。要了知毕竟一切是空最可靠的方法是经由修行而实证到空慧，这就是菩萨要修行空观的原因。这种菩萨道的思想对现代工商社会中的修行者有相当价值，前些日子有位学理工的同学与我聊天，他说因学佛而觉得很矛盾，很多事都不太想去做。我告诉他这是不对的，因他是学工的，我问他是否毕业后想开工厂，他说是有此意。我告诉他若将来开工厂，把所赚利益多分一些给员工，多替员工的生活著想，把员工当成自家人看待，你积极工作创造财富是为了照顾员工，这样你就是行菩萨道，你所得的回报将是员工的尊敬与高效率的工作。但是有这种想法的人并不多见，大多数的人还是较自私的，菩萨道的修习会有助于产生这种利他的思想，若台湾社会上多数人有这种想法，那台湾将是一个讲义理、充满爱心的社会，工商业的效率也很高，自然就是一个富裕的社会。

四、结论

菩萨道是佛教的精髓，是众生成佛必经的道路，它是自渡渡他、福慧并行。它是为让无量无边众生同登解脱生死的彼岸而做的努力，它是广大无边漫长无尽的道路。我希望药师山的同修们大家都来行菩萨道，大家来为苦难众生而努力，具体的做法有下列几项，提供各位做参考作为本文的结束。