黄念祖：无量寿经（第4集）
发布时间：2024-01-08 09:00:09作者：大悲问答
《佛说大乘无量寿庄严清净平等觉经解》，关於它前面的纲要，现在讨论第一个问题，就是这个大教的缘起，以什么因缘而兴起这样一个圣教？这就说明了。当然圣教的兴起有它的共同之点，但是为什么兴了《无量寿经》、净土法门？这又有它的特殊之点。所以这个大教缘起，就是这个。
《无量寿经》以及持名念佛这个法门为什么兴起，这个我们解释了三个问题。下面说第四个问题，为什么兴起这样一个持名念佛的法门、《无量寿经》？第四个问题就是「暗合道妙，巧入无生」。这个就是净土宗最奇特、最殊胜、最微妙、最圆融不可思议之处，它既然是巧被三根，三根都普被，最高的如文殊、普贤，最低的如五逆十恶，甚至於临终十念都能往生。事情是这样，道理呢？它有一个道理！它并不是说就好像在练什么功夫似的，有这么一个特殊的法术，有这么一个诀窍，你知道这个诀窍你就成功了，不是这个意思，佛法里头没有这个意思。所以很多人以为密法里有这些，都不是，它是暗合道妙，巧入无生。因为这个是圆教，圆教的教法都需要先悟后修，你必须悟了之后才能修；你不悟，你整个是糊涂的，那凭什么地方起修？所以这都是先悟后修的法门，它是从悟的境界上开始，才能进修。但是开悟谈何容易，千个万个难得一个半个，当前要找一个开悟的人很难，难极了。恐怕谁要问，咱们谁介绍介绍，你们国家现在哪几个是开悟的，谁都很为难。所以过去说，「七朝天子福，九代状元才」，七朝天子的福报加在一块，光有福报不行，还有九代的状元，七朝天子的福，九代状元的才华、聪明，集中於一身，这样的人才有开悟之分。
你先悟后修，当然很难。而净土法门是什么？还有就这两个最特殊，一个净土法门，一个密宗，你不必悟也可以修。不悟怎么能修呢？所以它就是诸佛慈悲的大智慧、大慈悲的结晶，给予这个法门，让你谁都可以做，可是在你做的过程之中，你不知不觉，你还不明白、不知道，你已经合乎道妙。其他的法门是证入无生，从证入上，堂堂正正的，证入无生法忍。而这个是巧入无生，一种巧妙之法，是暗合道妙，巧入无生。是这样一个教，所以才兴起。这样一个教才能够普被三根，才能够使没有开悟的这个人也能够得到极胜的果实（殊胜的果实），可以圆修。圆修跟普通的修，相差是一天等於一劫。圆人跟普通人的修持，都是凡夫，但一个是圆的见解，一个不是圆的见解，两个人的修持日劫相倍，圆解的人修一天，等於那个没有圆解的人修一劫。有圆解很难，但是现在怎么著？这个净土法门就可以从一个普通的凡夫开始。当然你暗合道妙，这就是它最殊胜之处。怎么个暗合？咱们就看下文。
刚才我们说，我们要修就是要无念、要离念。「是法非思量分别之所能解」，要无我、无人、无众生、无寿者，修一切善法，得阿耨多罗三藐三菩提。所以要无念而证无生，无生就无灭。这个不是凡夫所能做得到的，要到圆教。所以小、始、终、顿、圆，《华严》的判教，判的是五教，小教、始教、终教、顿教、圆教，圆教是最高的。圆教的八地菩萨那就高级了，他才能够离开一切心意识的分别，心的分别、意的分别、识的分别，这才叫做真正得了无生法忍。所以「花开见佛悟无生」就是悟这个无生法忍，这是圆教八地的菩萨才可以。别教，天台讲四教，藏、通、别、圆，别教的初地只相当於圆教的初住。所以圆教的阶次很高，要圆教的八地菩萨才能真正证无生法忍。可见圣者都不容易，要到八地。圣者都不容易的事，咱们「安能期之於具缚（具足烦恼）凡夫」，希望凡夫起修就离开念、离开相。
所以善导大师，善导大师在我们大陆，大家在心目之中不是那么特殊的崇敬，他在日本就不得了！对於善导他亲切极了、尊敬极了，他们就说净土宗第一代祖师就是阿弥陀佛，第二代就是善导，第三代他们日本人，这么尊善导。善导确实是大德。大家说善导是弥陀化身，莲池大师说虽然不是弥陀，那也是文殊、普贤、观音、势至之流的人。咱们现在对於善导，由於有些传记把他记载成自杀，这是错误。善导大师一个很伟大的著作叫做《观经四帖疏》，下面就是善导大师的议论。这是净土宗的祖师，咱们国内也是二祖，善导。
「今此观门等」，这个《观经》所讲，要观佛相好，首先观日轮、观水等等观上去，十六观，这些观的法门，观像、观想的这些法门，是「指方而立相」。观西方，不是指出一个方吗？立相，你要观，观佛的白毫相，观佛的无量万亿紫金身，观世音菩萨，种种的，有相。「住心而取境」，心就住在你所观的境上，取那个境。观日轮的话，天天就是看太阳落，看了之后就老想著太阳，睁著眼、合著眼都看见太阳现前。就是咱们这个《无量寿经》的会集者，我的老师夏老师，他这个观就成功了，就是睁开眼也看见一轮红日，闭上眼也看见一轮红日，这个日观是初步成功，取境。这是十六观的第一观，下面还有很多。但是就是说这个观门，「总不明无相离念」。日轮不就有个日轮的相吗？观佛的白毫不就有个白毫相吗？不是无相，不是离念，你心里想著这个，老观这个，这不就是念吗？为什么这样？因为「如来悬知」，咱们大悲的如来慈父，悬知就是早就知道了，预先就知道，不要等到末法才知道，早就知道。「末代罪浊凡夫」，指的众生，就是有罪、有垢，垢障，所以这里很浊。这样的一些凡夫，你给他一个相，叫他在这个相上去住心，「尚不能得」，尚且不能得到成功，何况你要叫他离相，而求到事上能有所进益、有所证得？所以叫做指方立相。这为什么？为了末代凡夫，只有从这个地方下手。
底下说必须如此，这句话就说明这个指方立相。《观经》说你要观想念佛，念一句佛号，念这个名字都是相，这就说明这个必要。但是这样的立相它巧妙之处何在？这底下还有，「盖以众生妄心，念念相续，如急流水」。就拿咱们自己说，咱们这个妄心，起心动念的这个心，所起的这个妄念是一个接著一个，这个刚灭，下一念又起了；这一念已灭，一个新念又生出来了。就如同急流之水，这水老在那哗哗流，咱们这个念头老就这么起，一个念接著一个念，就是水上一个浪花接著一个浪花，「从未暂息」，从来没有暂时休息过一会。
「今若勉强按捺」，现在你说我按著、压著它，不许起妄念。有很多人做功课这么用的，管著它，不许起，起妄念就不行，就这么定住，这么观。禅宗有一个叫做搬石头压草，要压这个妄想，把石头搬来，把这个草压住。你表面看起来那个草不往外长，可是那个草的根愈长愈粗，有一天那个草根长得很粗的时候能把石头抬起来。这是搬石头压草。「粗念虽得稍息」，你压它，一来就不许，一来就不许，坐在这儿，这样的话，可是那个微细的念头从来没停过，这是很多人不知道的事情。而有许多坐禅定的人，自己坐到最后没有自己，也没有床铺，也没有房间，一切皆空，自己以为是很好的境界，甚至以为是一种无相，很高的，见了佛是法身境界。其实在禅定上来说，这个还都是欲界的事情，在三界之中这还是欲界中的事情，欲界中的禅定，那差得远，上头还有色界、还有无色界，你哪出得了三界？在这个情形之下，行人很容易错认，以为这个就是了，粗念不起了，细念他不知道，就说我相应，实在是个大的谬误，这是很大的错误。所以参禅常常容易出很多的毛病，是难行道。禅定是很殊胜，戒定慧，但是也要很善巧，要知道，要如法。
「於是大悲慈父，兴无缘之慈」，同体之悲，就给我们一个奇妙方便的法门，这是一个最奇妙、最奇特，妙，微妙、胜妙，这样一个法门，又方便，最容易、最方便。「指方立相」，你就老想著西方，净土人都坐著不背西，面西，他老想著西方。「摄心专注」，把这个心，就是一句阿弥陀佛，老念著这个佛，就用这个妄心，从妄心开始。谁都有一个妄心，你妄心专注一个境，专注西方极乐世界，我就这个心，我就这个念头，我在念南无阿弥陀佛。这小孩子都可以，现在有很多小孩刚会说话懂得念佛。「即此妄心，持佛名号，念一佛名」，你正在念南无阿弥陀佛，心里就这一句佛号，正念这一句的时候，别的妄想就都没有了，「换除百千万亿妄想杂念」，它殊胜就是在这儿。所以有人说我念佛，我怎么念还是妄想纷飞。你不知道，你在念佛的时候感觉妄想纷飞，那是当然的事情；你念就没有妄想，那都成佛了。可你要知道你不念的时候是什么情况？你不念的时候，你整个百分之百的都是妄想。可是现在你念佛，在妄想之中你出现了一句佛号，这句佛号就换掉了百千万亿的这些杂念。
「念得纯熟」，老念老念，南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛，很诚恳，「乃忘能所」，不知不觉，到这个情形的人很多，真正用功的人可以到这个情况，能念和所念就都忘了。其他的做功夫，你总有一个所，你观白骨观，你要观都是白骨，这个白骨就是你所观，我这作观就是能观。念佛当然也是有能所，我黄念祖在念佛，黄念祖就是能念，念的这句南无阿弥陀佛就是我的所念。都是有能所的下手，离开能所就很难。但是这个念佛法门就是念来念去、念来念去，很自然的，不知不觉就把这个能和所就忘掉了。忘掉这个所是个了不起的事情，众生之所以为众生，就是因为有所。因为建立一个所就成了二，有能、有所，一有个所就有二，一二是「所立照性亡」，这《楞严经》的话。一有一个所，你这个照，照见五蕴皆空的照的这个本性就没有了，所以坏就从所开始的。这个关系到《楞严经 观世音菩萨耳根圆通》，说「入流亡所」，入了道流忘了所，从忘所开始。观音的耳根圆通，凡夫哪能下得了手？那都是很高的境界。
所以这个念佛法门，就是妄心在念，念得纯熟之后，你没有别的妄想，就这么一句一句，清清净净的，这个时候你也就忘记念佛的是黄念祖，你也是心中只是这一念，念的是什么，你也就没有分别了。所以这个所，我所念的这个佛的名号，这个思想也没有了。「心无所住」，这个时候心里除了当前这一句之外，另外没有所住，没有什么境界。《金刚经》讲要无住，有住就是非住，都是错。这是心无住，无住就很合乎《金刚经》的无住，可是又不断灭。这个很重要，大家要知道，所以这是大慈悲。可是你「佛号分明」，阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛，分分明明不断灭，明明朗朗，可是又没有能所，又无所住，这个就叫做「暗合道妙」。不是你研究《金刚经》，懂得很多很多，你已经是契了无生；后头我还要讲无住生心，不是凡夫境界。可是你要这么念的时候，你不知不觉跟它相暗合，「便契《金刚般若经》无住生心之妙谛」。
「应无所住而生其心」是禅宗现在在国内，这是个了不起、最放光的一个开示。在印度到中国过去都是单传，佛的衣钵传给迦叶、阿难，一直传到达摩，都是单传。达摩到了中国之后，一直从二祖慧可这么传下来传到五祖，然后到六祖，到六祖之后就大弘，不是单传，不是一代就是一个人，大弘於天下，就是因为《金刚经》。六祖就是一个庙里头的劳动者，不但没有受比丘戒，什么戒都没受，就是厨房里头的帮厨，杂工、苦力、劳动者，不识字。所以在外国都把禅宗分到算是中国的，当然禅宗还是达摩带来的，还是从印度来的，但是在中国大放光明，就是因为《金刚经》的无住生心。他给客店里头去送柴、送水，听见客人在念《金刚经》，他就听，听念到「应无所住而生其心」，心中就豁然。他就问，你经哪来的？他就跑去黄梅，黄梅在湖北，从广东跑到湖北去。后来见了五祖，还是请五祖给他讲《金刚经》，又是讲到「应无所住而生其心」就豁然大悟。
他写「本来无一物」的时候还没有彻悟，但是已经超过神秀了，后来大悟得衣钵。所以想不通，大家都以为说，这个庙里的和尚争名夺利，你看得这个衣钵去抢衣钵，以为神秀很在意，其实低估了神秀，神秀是很了不起的人，他没有这种思想。武则天要请他当国师，他说我不配，惠能他是真正得衣钵的人，他才可以当国师。所以武则天派人去请六祖，六祖不肯出来。神秀是这样的人。很多人以现代人的心去推说神秀，那不行，神秀高得多。所以封他为国师他就谦让，他说是六祖才可以。可是别人不行，怎么衣钵我们和尚没得著，让一个老在庙里干活的人拿走了，这还行吗？所以要去追。思想中他无论如何不能接受，这很自然。他不知道怎么偷的，得赶紧去追回来，因为不可能的事情！但是不可能的事情也可能了。这是应无所住而生其心，五祖以此教化，六祖因此而得道，他也就传这个。这是极殊胜的，这是我们佛教的精华。
可是这个我们要知道，《金刚经》大家都念，但是不知道这个般若，尤其是实相般若，这个实相般若，咱们众生的心，众生这个妄心是没有方法理解的。因为很多人觉得我懂得了，其实这才真是说笑话，只有悟，懂是懂不得的。这是经上的话，众生的心处处都能缘，没有一个地方它不能够去攀缘的，就像太末虫。你看佛的智慧，那时指出一个太末虫，末是微末，太末是极微末，极微末的虫是什么虫？就咱们现在说的细菌。所以佛那个时候不需要显微镜，早就知道细菌。现在好些人都说科学兴旺，佛法早超过科学，我就是搞科学的人，早超过科学不知超到多远了。他说太末虫「处处能栖」，细菌哪都能待，哪没有细菌？哪里都有细菌。
无住生心是什么境界？有很多人读《金刚经》之后就抓著一个空，无相、无念，又抓著一个六祖的「本来无一物」，偏於空了。所以蕅益大师有《金刚经破空论》，好书，他里头谈到，他引证古人的话，他说是什么人才能够真正做到无所住而生心？在别教，天台宗的藏、通、别、圆这四教里头，要别教登地的菩萨，登地的菩萨就是圣人。要别教登地的菩萨，相当於圆教的初住，破无明了，这才能够契入，他才能够生心的时候就是无住，无住的时候就是生心。要没有达到别教的登地，没有达到地上，地前就有三贤，贤人，那不是圣人。三贤位也就是十住、十行、十回向，三十个位次，这三十个位次称为地前的三贤，未入圣。地前三贤是什么情况？他是能够一个时候无住，而另一个时候生心，生心的时候不能无住，无住的时候不能生心，这两个有一个片段，这是无住，另一个片段生心。「可见凡夫绝分」，地前三贤还是如此，地上才能无住生心，凡夫没有离开妄心，你无所证，纯粹还是一个具缚凡夫，你就绝分。可是净土法门，「教众生持名念佛」，就是教众生怎么著？「即念离念」，就在念的里头，念佛这个念的里头，离开了咱们的妄念，即念离念。而且是把我们没有忘了能所的时候，那很微细的妄念也离了，是从念而离念。所以即念离念，咱们就有方法了；一上来就叫你离念，叫你无住生心，你怎么办？你无从下手。地前三贤无住的时候一切放下，就不生心。
有一个近代的事情，一个人禅定在西湖，这一打坐他就不动了，多少天不吃不喝，后来慢慢的过些日子又活过来了，大家也就很习以为常。这次时间太长，大家一想，这回准是死了。人死了，就给他买了柴火、买了衣服，给他火化。这个事情传给谁？弘一大师知道了。弘一大师是近代的，律宗的。弘一大师说你们千万不能烧，一定等我看一看，等到他来。他就听弘一大师的话，南方人对於弘一大师很尊敬的，就听话，就没有烧。没有烧，等他来了之后，弘一大师就拿个引罄在他耳边轻轻敲了一下走了，过一会这个打坐的人醒了，活了。活了，别人就告诉他，刚才弘一大师来给你耳边敲了罄，现在弘一大师到那去了，他就跟著去。跟著去了，见到弘一大师，弘一大师说刚才对不起，刚才打搅清修，很对不起，现在这没有你的事，你回去吧。弘一大师很特殊，不然见面总要谈一谈，他说打搅你的清修，这没你的事，你回去。过去这个事情，这次在美国才知道，打坐这个人前年才圆寂，到了台湾，活了九十多。他这就是禅定，无住，跟死了一样，但那不是无住生心。但是他这个无住，他确实有这个境界，多少天不吃不喝，寿到九十几岁，弘扬也弘扬得很胜。我看过他的照片，他们从那边来，拿来他的照片，我看了。说这一件事，这条公案的首尾都完整。所以真实用功，都是有他一个真实的一些收获，但是收获有不同。
净土法门就是方便、究竟。我们念佛，即念离念，是「潜通佛智」，不是如槁木死灰，像个枯木头一样。他这个就是人都要烧他了，那不就是跟一块木头一样了吗？所以过去禅定的人，有的请到宫里去，皇帝让宫女拿针去扎他，他都不知道，入定的时候不受这一切。我们念佛，即念离念，潜通佛智，在离念之中（潜水艇的潜）自己不知不觉就跟佛的智慧相通了，暗著，很自然的就合乎妙道。「巧入无念」，即念离念，离念就是无念，很巧妙的进入无念。「即凡成圣」，你到无住生心，你就是别教的地上菩萨。看她是个老太婆在念佛，她如果念到离了念头，正当念时她就是地上菩萨，你地上菩萨才能做到的事情她做到了，做到了就是地上菩萨，当然她不念的时候她不是。即凡成圣。
所以《疏钞》，《疏钞》就是莲池大师的《阿弥陀经疏钞》。这是两部极宝贵的书，一个蕅益大师的《阿弥陀经要解》，一个莲池大师的《阿弥陀经疏钞》。不管学哪一宗，咱们做为一个出家人，这两部书不可不熟读。这两位都是开悟的人，莲池和蕅益，不是一般净土宗的出家人。他说「越三只於一念，齐诸圣於片言」。三大阿僧只劫，这一念就超过了。你发了大乘心，修持需要三个大阿僧只劫，劫这个时间就长极了，阿僧只劫，阿僧只实际就是数不清，三个数不清的大劫才能成佛，可是一念之间就超过了。所以这叫做顿教，刹那即成佛，不都是必须要三大阿僧只。所以佛教是最圆融。但是一般的情况，你不能相信净土宗，你不敢承当，你一定要走那个远的路，那你慢慢走，你三大阿僧只劫也一定可以成功。所以各种的根器、各种的志愿、各种的道路，就是八万四千法门。「齐诸圣於片言」，和这些圣者，我们跟圣者并肩齐坐，片言，一句南无阿弥陀佛，当下跟文殊、普贤、观音、势至看齐。
「至哉妙用」。莲池大师的原话，「至哉妙用，亦不可得而思议者，其惟《佛说阿弥陀经》欤。」《阿弥陀经》是小本，《无量寿经》是大本，都是这个妙用。这个妙用是什么？不可思议的妙用，就是越三只於一念，齐诸圣於片言。因为其他的法门是「正入无生」，同一个正的，这真的是很难，你要做到离念，进一步又离相。可是这个净业，咱们净宗的修持是「巧入无生」，暗合道妙，就易行。念佛法门是修行里头的一个径路，一个直捷了当的路。两点之间直线为最短，但是很多人喜欢走弯路。像过去咱们射箭的那个弓，你要走弓弦就短，你要走弓的那个把子，那不就是个弯路吗？你要更大的把子你就更远。各人的喜欢不一样。
念佛法门是修行的径路，可是念佛法门里头有四种念佛，有实相念佛、观想念佛、观像念佛、持名念佛，这四种念佛，持名又是径路中的径路。至於这个径路之中，净土宗还有好几部经，可是《无量寿经》里头没有提倡要一心不乱。你去找这里头只提了一念净心、一念净信，特殊的只要一念，念一句佛就可以往生，但是没有说必须念到一心不乱，它说一向专念，它不说一心不乱。《无量寿经》以什么为宗？就是「以发菩提心，一向专念阿弥陀佛为宗」。宗，底下就要讲，宗是宗旨，修行的重要之处叫做宗。《无量寿经》以发菩提心，一向专念阿弥陀佛为宗，所以能够发心、能够专念的都可以往生，就更为明确了。
这种修行之中念佛法门是径路，而这四种念佛径路之中，持名念佛又是最为径中之径。净土宗还有几部经，而咱们这个本经，《无量寿经》是提倡「发菩提心，一向专念」，不是要求你念到一个一定的水平，必须念到一心不乱才能往生。这个在净土宗还是有很多人在这个地方误解，以为必须念到一心不乱才能往生。当然念到一心不乱是一定往生，那个往生就高了，那个往生他就不是凡圣同居土，他就是方便有余土，甚至於破了无明，到实报庄严土，就是菩萨了，甚至於能到实报庄严土，分证常寂光土，法身境界。一心不乱是那么殊胜的情况，也不能期之於每一个念佛人。所以只要一向专念，发菩提心，就决定往生。所以这个经称为净宗第一经。
净土宗重要，日本一亿多人口，五千多万人是净土宗。咱们国家也大多数是净土宗，不过水平很低，大家就是念念就是了，真正懂得净土宗这种殊胜的道理的很少，所以还需要诸位大德去提倡。《无量寿经》称为净土宗第一经就在这儿，它只是要求一向专念，发菩提心。为什么称它为第一经？因为它是直捷当中的直捷，方便之中的方便，「绝待圆融」，它没有对待，真正的圆融，「不可思议」。我们底下引一段日本的大德称赞《无量寿经》，他们日本人对於《无量寿经》的重视超过我们。咱们中国的净土宗就集中於鸠摩罗什所翻译的这一本《阿弥陀经》，没有能广泛一些，参考一些唐译，《无量寿经》也没有好好念，这就是说我们比较窄。
《黑谷大经释》，这是日本的一部著作，底下这一段括弧中的话就是他的原话。「於往生教」，提倡往生净土的这个教化，有的是根本的，也有的是属於枝末的，经典也很多。「此经名根本」，《无量寿经》是叫做根本的往生经，别的经叫做枝末的往生经。「又此经（《无量寿经》）名正往生教」，这个经是正的；「余（其余的）名旁往生教」，旁边的，边边上的。「又此经」，没有具足经很多，只是引了三个比较，「又此经名往生具足教」，在往生里头它具足了。你看他就是说，我们这里头讲，咱们怎么能够往生，就不像《阿弥陀经》只是一种，三辈往生都是以发菩提心，一向专念，但是三辈的情况就不一样，还有往生正因，还有种种其他的原因，都可以往生，所以它这个是具足的。而他经呢？「名往生不具足教」。念这个经，依他法门就可以往生，但是它这个教，教化不是具足的。根据上面这个意思，净土宗就像一个妙高峰的峰头。常常我们说佛法之高如妙高峰，净土宗就像是群山中妙高峰，比一切山都高。可是净土宗像妙高峰，《无量寿经》呢？就像峰头上那个尖儿，真正那个顶尖。那个日本人的说法就是这样。
咱们这个经，这是释迦牟尼佛说的这句话，「当来一切含灵，皆依此法而得度脱」。有很多人都忽略了，因为不读《无量寿经》就不知道，读了有的时候也忽略了。「当来」，这是从释迦牟尼佛说经的时候起，这以后，「一切含灵」，一切两个字要注意，没有例外，一切有灵性的，那就各类众生都在内，「皆依此法而得度脱」，皆依了《无量寿经》的法。这是阿难问佛何故放光，佛就说你这个功德很大！为什么？因为你这一问，我说出这个法门来，这功德很大，将来一切众生都是因为这个法而得度脱，没有例外。既然如此，咱们在座的人哪一个你能说释迦牟尼佛说的没有包括你？当来一切含灵皆依此法而得度脱，都是依了这个法而得度脱。换句话说，你不依这个法，你就走到难行道了。这个说还比较说得不是很尖锐，如果释迦牟尼佛说皆依此法而得度脱，如果不依此法就不得度脱，恐怕这才是释迦牟尼佛的原意。但是我这一说，很多人心里头不见得同意，所以我前头说了一句和缓一点的话。「愿解如来真实义」，天天念经，解如来真实义不容易！「利济众生，此经为最」。为什么？因为「持名之法，暗合道妙，最易行故。」所以《无量寿经》能不稀奇吗？它如此之巧妙，如此之能够普被，如此能救度。
「大圣垂慈，特留此经」。这是咱们本师释迦牟尼佛因为慈悲，特别把这个经留下来，所以这个经的重要性我们可以从这体会。在《无量寿经》里讲到，「当来之世，经道灭尽」。咱们原来那个本里头，有的本有改正，有的本可能没有改正，没有改正的大家替我把这个添上去，我念念这个经文，「当来之世，经道灭尽。我以慈悲哀愍，特留此经，止住百岁。其有众生值斯经者，随意所愿，皆可得度」。「我以慈悲哀愍」，有的书添上了，有的没有添自己添一添，「当来之世，经道灭尽。我以慈悲哀愍，特留此经」，不过大家恐怕都已经添上了。就是说将来这个经要灭，《法灭尽经》佛说，法都要灭尽。所以我们从来也不说佛法是永存的，这有因缘的，有缘它就存在。将来地球也有成住坏空，一切都有盈虚消长。将来经道要灭尽，可是我为了哀愍众生，我把这一部经特别留下来，让它留一百年，最后一百年什么经都没有了，只有《无量寿经》住世。「其有众生值斯经者」，在这个时代里头有众生，值者是遇也，能遇见这个经的，「随意所愿，皆可得度」，随你的本意之所愿，你愿意往生，都可以得到度脱。太难了，到最后，佛慈愍！
《法灭尽经》里头，底下就说，这改一个字，「又《法灭尽经》中，亦具《无量寿经》最后入灭之说」，这个新本、老本都是说，改一改，这个说字改成「情景」。当佛法都灭了，众生根器很差，这个时候他还能够接受《无量寿经》吗？本来我们想有这个问题。但是佛说了，《法灭尽经》说，我法灭到最后的时候，这个时候就像油灯刚刚要灭的时候一样，咱们点蜡烛也有这个现象，譬如蜡烛最后快要点完了，反而比以前更亮，亮了之后灭了。咱们看太阳落山，太阳刚要下山的时候，说「夕阳无限好，只是近黄昏」，太阳下山的时候看见霞光灿烂，非常美，可是就要黄昏，就要黑天，也是这个道理。人也是如此，病得都不能说话，都昏迷了，忽然间他又醒了，又能吃东西，和家人谈笑，面色也红润，这么一会工夫他就死了，这叫回光返照，在他灭之前反而有一个比他以前更好的一个情况出现。油灯是如此，太阳下落也是如此，人的回光返照也是如此，这个经、圣道也是如此。这个时候什么经都灭了，反而《无量寿经》能够为大家所崇奉，就像将灭的灯，这个光比以前反而盛，但是这一百年一过以后就完了。所以这就是本经兴起的因缘，最后还要靠这个经，怎么能不说这个经？所以这个经的因缘也就是，我这举出了五条。
这个经既然像是营养丰富的好东西，我们现在吃了之后可以增长我们的智慧，增长我们的一切，就像极殊胜的药，能治我们一切病，所以不可思议。在末法的众生，你看看到了最后还能够度，就在现在来说，众生能够遇著，能够依此修持，当然我们比末法的人根器要强，那是肯定的。那个时候人和人相见，咱们下面这个劫是刀兵劫。现在已经有点这个苗头，中国、外国都一样，一言不和拔出刀、拔出枪就杀，最后就是这么把人杀光的。人和人都不能相见，相见之后先下手为强，你不杀他他杀你。现在你看一言不和，看他一眼，小流氓刀子就出来了，无冤无仇。这就是个苗头，将来人灭尽的时候也就是如此。人的根器就是那么差，那么愚昧、那么凶狠，这个经还能去度脱。所以我们对於这个法门，而且他说，一切含灵皆依此法而得度脱，这都值得我们深思。
第一个大问题讲完了，讲第二个大问题。我们这个经，一切经都有，我们要问个问题，我们俗话说透过现象看本质，不能只看那些现象，你要看它的本质是什么。经典，你要知道它什么体、什么性，不能是看它的事相（事相就是现象），要明白它的根本。所以，第二个我们就是说《无量寿经》的体是什么、性是什么。
「一切大乘经典皆以实相为经正体。古德云：诸大乘经皆以一实相为印」。蕅益大师说，净土法门一切能所都是「实相正印之所印」，是实相这个印子所印出来的。所以一切大乘经典皆以一实相为印。实相是什么？通俗的说「真实之相」。实就是真实，相就是形相的相，真实之相。「又平等一相」，真就平等，就无差别。「实相无相」，这都知道，实相中就是本来无一物，可是「亦无不相」。什么都没有相，没有相就是什么都没有，又把这个都没有了叫做对，没有了就是不相，也没有这个不相。没有相，也没有不相，离了这二端。二端大家都知道是边见，所以我们见惑里头要除掉身见、除掉边见。我们往往是边见，只要是此就不可以是彼，心就不是物，众生就不是佛，是就不是非，空就不是色，都是边见，二边。要不是空，要不是色，相跟无相这也是二边。所以众生总是在边见里头，要不就是相，要不就是无相。实相是无相，也无不相，离开二边。「相而无相，名为实相」。你看相而无相，所以这些地方我们就不大能从语言分别，从我们妄念没有断的这个头脑之中能真实理解的，也可以说是不可能的。相而无相，那个相就是有相，有相就是无相，所以就是有和无也就不二了。「色即是空，空即是色，色不异空，空不异色」，所以观音菩萨他就照见，就度一切苦厄，他就是真正的相而无相，五蕴皆空，度一切苦厄。
无相是什么意思？是离开了一切虚妄之相称为无相，你能够离开这个虚妄的相，你不为这个虚妄之相所缠缚。无相是什么？就是离开相，你看见这个相，你心跟它是离，不执不著。实相无不相，不是顽空跟断灭，说到那一头就是空、就是断灭。所以刚才说那个打坐，打到沉潭死水，叫枯木禅，跟枯木头一样，也是个错路。所以「枯木崖前歧路多」，你变得跟那个枯木死灰一样，这里有很多的歧路。不是这样的，不是顽空、断灭，什么都没有。所以「本来无一物」，五祖拿草鞋给它擦掉，说也没有见性，这个不是权巧，祖师说话都是真实说。他只是高於神秀，可是也没有见性，所以才需要再讲《金刚经》。已经解决了何必再讲？多事了，头上安头。所以《金刚经》要《破空论》，有很多人就执著在都没有了。所以这个无相不是龟毛兔角，根本就什么都没有，本来无一物，什么都没有。当然，本来无一物，离念，他就没有。何期自性这个自性，六祖那个时候还体会得不深。所以，离一切虚妄之相，就是无相，也没有不相，不是顽空断灭，不是龟毛兔角，「一切虚无」。
《金刚经》的话，「凡所有相，皆是虚妄」，凡是显现出来的相都是虚妄的东西，「若见诸相非相，即见如来」。诸相非相就是相而无相，看见这些相，而你没有这种相的这种执著，你就见如来。这个话的意思是什么？就是说在这个相而离开相，不是龟毛兔角，本来就什么都没有，离开了一切的虚妄之相你就见到了实相。因为你被这个虚妄之相所缠缚，你就不知道真实之相；离开这个虚妄之相，你就可以见到实相，所以说即见如来。若见诸相非相，就是离开这些相，你见到了实相，所以说即见如来。这个如来就是法身的如来，法身如来就离这一切相，所以说实相无相。但是不等於说没有法身，法身离一切相，是无相，你所体会的没有法身，那就跑到无相那一头去了。无一切相你就见如来，见如来是见如来的法身，不是无法身；你见法身，可是法身是无相可见，这个是非常圆融的事情。所以实相无不相，实相离相，实相也没有不相。
「生灭之法，全属虚妄」。我们都知道有一生一灭，这都是虚妄。《心经》说「不生不灭」，那才是真实。生灭之法，全属虚妄，「但生灭之中有个不生不灭的」。这是禅宗里头很重要的话，你要知道在你这个生灭之中，里头有个不生不灭的。所以我们虽然这个妄念在这一生一灭、一起一伏，就是一生一灭，生灭不停，在这个生灭不停之中，里头有个不生不灭的，它朗朗常存，能够见到这个就叫开悟。一切生灭法就是差别相，就出来种种的差别，有生有灭，种种差别，在一切差别里头有一个不差别的，始终是不增不减、不垢不净，没有差别的。「不生不灭，无有差别，即是平等相」。所以说实相是平等一相，这就是实相。
这个道理不大好懂，得要打个比方。要这么说，大家这个文字念是念过去了，道理大家还是很模糊。我们可以打个比方，使得我们心中能够明了。我们等於研究一个指路的标，要把这个标研究清楚。我们就拿金子做成咱们故宫的珍宝馆，拿金子做成各样的东西，盆盆碗碗、女人的首饰、宝塔、佛像，都是纯金所做的，所以种种差别，这就有差别相。你不能说这都没有，这个金盆不是盆，那个金宝塔不是塔，是有这些差别相。但是这些差别相是有生有灭的，它怎么出这个相？是铸出来的。你再搁到炉里一烧，变成金子的溶液，都没有了，你还哪去找塔、找盆？所以这些差别相是有生有灭的，是虚妄。现在现了一个金的杯子，你搁火里一烧就没有了，不是虚妄的吗？不是真实的，不是常住的。但是你不能说这个杯子的相都没有，它是有生有灭，它会没有的。至於这些东西它的本体，我们为什么要研究本体？本体都是金子，金子是平等的，都是金子。既然是金，化学上就是一种元素，就是这一类东西，它是一样的。它是不生不灭的，真金不怕火炼，你烧了之后，再一冷还是金子；不增不减，它是多少就是多少。
所以就把金子来譬喻这个真实的平等的实相，由於平等的实相而可以流现出种种的盆、碗、佛像、宝塔、女人的首饰，等等的东西。我们如果看破这些个盆盆碗碗、宝塔、佛像种种的差别之相，你在这个地方只注意这些分别去了，你的心就到分别上去了；可是你要去注意它的本体，这些都是什么？所有这些东西无非是金子，你就看见了平等的真实的相，没有盆碗、没有塔、没有佛像，都是虚妄的。现在打个比方，就拿这个金子打譬喻，我们离开盆盆碗碗这些虚妄的相就知道是金子，就见到实相。所以把金子来譬喻这一切的本体，那些个形相就是一些差别之相。差别之相，不管是盆、是碗、是塔、是佛像，它的全体是什么？全体是金子，全体是实相，没有别的，佛像、宝塔全体是实相，那个盆、那个碗也全体是实相，全体是金子。离开虚妄的差别相，所以称为无相；在这个虚妄差别相之中有一个真实平等的相，本体，所以说无不相。当相离相，你看到这个金盆，你知道这是金，而不执著这个盆，这个盆是不真实的，炉子一烧就没有了。「当相离相，相而无相」，有相而没有你可执著的这个相，知道它都是不真实的，「乃显实相」，这样才能显现实相。
这样做了一个比方之后，还要说明一句，这种比方，我们世间就没有一个，当下有很多科学、有很多新的东西，我们可以拿来做一些很好的比方。但总之可以说，世间上的一切一切，没有一件东西能够真实能把这个体性，这些佛的道理，能够譬喻得尽美尽善。所以这里又举一个禅宗的公案，这个是六祖之下的南岳怀让，南岳就是衡山，南岳怀让是七祖。七祖那时来参六祖，那时天下都闻名，都来到广东去参六祖。怀让来见到六祖，六祖就问他，「什么物？怎么来？」什么物，你什么东西？不是骂人的话，你是个什么？怎么来，你怎么来的？这一问，怀让答不出。你是什么？你怎么来的？他就留在庙里，多少年之后。所以古人很用心，不轻易，你这一个问题答不出，就在这几年参这个问题，我到底是什么物？我怎么来的？禅宗就是这样的法门。一天他就找六祖，他说我能回答。六祖再问，你什么物？怎么来？他就说，这句是他的答话，咱们这上面引了，「说似一物即不中」，我要说他像个什么物就不对，就是没有一样东西可以能说我是个什么物。我做个比方，我能说是个什么物，凡是你把它说出来是个什么什么的都不对了。所以六祖给他印证，开悟了。南岳怀让底下是马祖，马祖是「马驹踏杀天下人」，门下出八十员大善知识。
说似一物即不中，因此咱们说金说什么，我们不能这么体会，还有一个金相，以为这个实相还存在一个什么东西。这是没办法，拿这个金子来譬喻这个实相。但是你要存著一个好像有金相的这么一个相，还是在相之中，就不是无相的实相。所以说「凡有言说，皆无实义」，成为言说。所以说世尊说法四十九年未曾道过一字，说法说了四十九年，真正这个问题上一个字也没有说到。《金刚经》上问，「如来有所说法不？」你们说我说法是为谤佛。所以这些道理，不是所谓搞学问的人能体会的。你搞学问你最多是说通。这个说字，你看了很多佛书，可以写好多论文，写得大家都称颂，这么高的著作，比你身体还高，说通。你不能明你本心，达自本性，宗你不通，说通。书上不是写吗？「说通宗不通，长虫钻竹筒」。所以说宗说俱通才是善知识，这样真正是佛门的龙象，真正可以为世尊执掌法炬，救度众生。
底下这些说法我们又引证一些经典，所谓「离经一字，即同魔说」，便成魔法。《圆觉经》就说，「诸幻尽灭，觉心不动」。这些幻都灭掉了，这些世间都是幻，如梦幻泡影，都是幻，诸幻都灭了，可是你本觉的真心不动，本来是如如不动。但是《圆觉经》下面还有说，「幻灭灭故」，这些幻的灭，幻生幻灭都是幻，这些幻灭都灭掉了缘故，「非幻不灭」，本来不是幻的，是真实的，这就是不灭的。所以不是个空，但是你这个幻灭要灭掉，幻灭都灭掉之后，非幻是不灭的。「譬如磨镜」，古时候的镜子，脏了你磨一磨，脏都去掉了之后，光明就现了。所以幻灭以后的这个觉心，觉心不动，就如把脏东西擦去之后的那个镜子的光明显现是一样的，把这脏东西去掉，明就显现了。这个明，你只要肯透露一点，你宗通就有分了，你就不是长虫钻竹筒了。但是你得磨镜，这是真实的东西，你要去磨垢，一句弥陀也是磨垢最殊胜的办法。所以离开这个妄，就显出平等一味的实相。磨镜磨的是镜子，实际磨的是磨那个脏，你本心是无可修的，但上面有脏，这个脏要去掉。镜子的这个光明的性能不是从外面得来，是本有的，所以它就不增不减。没有一个法是从心外你得到的，所以我们不是心外求法，只是恢复你的本心。所谓暗合道妙就是它，一声佛号一声心，就用这样一个殊胜方便恢复你的本心，「垢除明现，离妄即真」。
所以说「不用求真，唯须息见」，你不要去求一个真，我怎么怎么去求那个真，只需要干嘛？把你这些个种种错误给息掉。后头还有话，「但尽凡情」，尽掉自己的凡情，那就是圣解。须知圣解亦凡情，你要知道，你心里有个执著，说这是圣解，圣解也就成了凡情。所以不用求真，唯须息见，这就是本来的，不从外得。「众生之见」，我们现在这个见都是妄见，所以如来出兴於世，就是以佛的知见来叫我们开示悟入。真是什么？就是佛知见。所以我们修行就是唯须息见，我们消除了，磨那个垢，垢就是我们众生的知见，恢复我们的本明，我们的本明就是佛的知见，佛的知见是我们本具的。
再引证一下《弥陀要解》，蕅益大师说，「吾人现前一念心性」，我们每个人当前这一念，你起了一念这个心、这个性，「不在内，不在外」，在哪？在里头、在外头、在中间，都不是。「非过去，非现在，非未来」，过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得，不是过去、现在、未来。要说过去，过去已经过去了，应该没有了，是不是？就是现在，怎么底下还有个未来？都不是这个。也不是青黄赤白，咱们心是什么颜色？也没有形象，是长是短、是方是圆；也不是香味，也不是触法，觅之了不可得。所以达摩让慧可，你把心找出来我给你安，二祖说找不著，觅之了不可得。你找心不可得，你不能说你心没有，是不是？「觅之了不可得，不可言其无。具造百界千如，不可言其有」。百界千如，大家这个见过，百界千如。百界就是我们有十法界、六趣，天、修罗、人、畜、鬼、地狱，这是六道；声闻、缘觉，八道，菩萨就九道，佛是十道，十界，十界之中各有十界就称百界，每一界有十如。十如是《法华经》的话，天台《法华》，就是如是相、如是性、如是体、如是力、如是作、如是因、如是缘、如是果、如是报、如是本末究竟等，十个如。每一界有十个如，百界就千如。这些名词大家查查字典就有，将来讲到天台会很详细讲的。百界千如都是自心所造，造了百界千如，你不能说我的心是有，得离开有无。你不可得，不能说它没有；它造了百界千如，不能说它有。
「离一切缘虑分别语言文字相」，这个心性，这个实相，是离开一切你可缘可思虑的、可以分别的、可以说的、可以用文字表达的，都说不到，就离开这个。而这些缘虑、分别、语言、文字，「非离此别有自性」，就是这些分别也不是离开咱们自心另外有个性，就是现出盆、碗、宝塔、佛像等等，它也都是金子造的。就好像水上生波，风吹波动，月亮也现不出来了。波是什么？波不就是水吗？所以这些缘虑、分别、语言、文字不离开水，而且是不离开实相，不离开我们自性，不是离开我们这个另外有自性。当然这些个东西，这些个相，都是本来离的。「要之」，就总结了，「离一切相」。所以我们自心、我们实相是什么？离开一切相；不是无一切相，是离一切相。「即一切法」，也即是一切法。具造百界千如，它原来什么都包括了，十界什么都包括了，圣凡都包括了。十界中还有十界，详细极了，每界有十如，有体、有用、有事、有理，没有不包括的，即一切法。所以实相是离一切相，即一切法；即一切法，离一切相。离就没有相，即就没有不相。即就是，怎么有不相？怎么有断灭、有顽空？「不得已强名实相」，不得已勉强给它叫个名字叫做实相。我们这么体会，才能够通过这些语言文字了解这个实义。
可见实相是什么？是我们每个人当念心性的一个勉强的名字，我们也可以把它勉强叫做自性，也可以叫做我们的真心。「二祖觅心了不可得」，你不可说它没有；他底下就开悟了，觅心了不可得，达摩说，我给你安心安好了，二祖就开悟了。悟个什么？悟了心，你说他没有心行吗？然而了不可得，了不可得不可以说他安心竟，就说它没有。六祖在第二次闻到《金刚经》，五祖给他讲，讲到「应无所住而生其心」，他就说了一大串话，「何期自性能生万法，何期自性本不生灭，何期自性本自具足」，说了一大串赞叹自性的话。他说自性能生万法，一切万法都是自性所生，你也不能执著自性是有，你落到有边。所以就是离四句，四句就是说对立的，自和他，或者说色和空，色是一句，空是一句，也是色也是空是一句，也不是色也不是空是一句。圣凡也一样，有凡有圣，圣是一句，凡是一句，没有圣没有凡是一句，也是圣也是凡又是一句。所以我们说话总不能离开四句，而真实的就离开四句。「离四句绝百非」，百非就是四句所生，「非思量分别之所能解」。所以我们这个经的体性不是思量分别，就是我们没有能够从修持，从行解相资、学修并重，达到能够前后际断。我们妄想总是一念一念相续的，我们中间有一个前念已灭、后念未生，这个空档叫做前后际断。所以修行人修到这一步，你才可以开始真实来明白这些事，没达到这一步之前都是文字依通，这个地方都千万不要自高自大，要真实精进。
所以禅宗，我们的自性是什么？咱们很多祖师的话，这都是宗门的话。「灵明洞彻，湛寂常恒」是莲池大师的话。明就是光明，明白了，灵明就是绝对的明了；彻，透彻、彻底、洞彻，就形容这个彻，绝对的彻；寂，安静，常寂光，寂；湛是清楚极了；恒就是常，常来形容这个恒。说明我们自己的心，我们的心是什么？是极明、极彻、极剔、极常。「孤明历历」是临济大师的话。孤明历历，孤，一切放下了，孤，还有什么？不与万法为侣，孤，但是它明，历历就不断，清清楚楚。「炳赫虚空」是德山的话。德山是棒，临济是喝，临济见人就喝，德山是见人便打，拿棍子打，德山。炳赫虚空，炳赫是光明炽盛，但是它又空。你看看，有这样的作用，有这样的威德，然而它是空，都是说自性。底下是百丈的话，黄檗的师父百丈，马祖的弟子，「灵光独耀，迥脱根尘」。这个灵的光独耀，也就是孤的意思，独就是孤的意思，放大光明，迥然脱离根和尘。咱们不就是六根六尘吗？离开根尘，离开根尘而灵光独耀。这都是祖师用最精炼的语言来说明自性，给咱们大家通个消息。咱们能通消息，也就能跟祖师这样，能见到本性，不然还只是一个指路标。但是指路标也要，指路标也有好处，得通过指路标才能找到你的归宿。所以莲池大师赞叹咱们自性，「大哉真体」，咱们这个本心、实相，大哉这个大是绝乎对待的大，这个真体，「不可得而思议者」，不可以思议的，「其唯自性欤」，只有自性。
实相的道理，上面粗粗的说明了一点。本经怎么能够称为是实相？《无量寿经》好像没有讲，像《金刚经》、《圆觉经》谈这些道理，怎么也能称为是实相为体？下面引申，引的《往生论》的话，三经一论。净土是三经一论，《无量寿经》、《观无量寿佛经》、《阿弥陀经》，这是三经，一论就是《往生论》，世亲菩萨造的。世亲菩萨本来是小乘教，后来到了晚年惭愧，说不得了，我毁谤了大乘，跟他哥哥说我要把舌头割掉。哥哥说你有几个舌头？你忏悔割舌头，你一个舌头够用吗？你批评这么多大乘，一个舌头够忏悔吗？那我怎么办？你赞叹大乘。所以世亲后来几乎造了一千部论，《往生论》是其中之一，这是大菩萨。
《往生论》说，「庄严佛土（佛土是要庄严的）功德成就」，佛土是依报，正报是佛，「庄严佛功德成就」，显现了佛的报身、佛的化身，「庄严菩萨功德成就」，菩萨也庄严，他功德也成就。这三者成就这种庄严，应当知道，要简单来说就是「入一法句故」，这三种庄严入到一个法句里头。这里头很有禅宗的味，一切庄严入一法句。一法句是什么？「清净句」。清净句是什么？「真实智慧无为法身」。也就是说，极乐世界国土的种种功德，阿弥陀佛的种种功德（无量寿、无量光），观音、势至与诸上善人种种的功德，种种的不可思议，皆是一法句，皆是清净句，皆是真实智慧无为法身。真实智慧无为法身不是实相是什么？所以这显出事理无碍，虽然都是法身而显现如是这样的庄严。
「即事而真，当相即道」，这两句话又是密宗和净土宗的特点。即事而真，这些事相都是真如。所以密宗的话，「声字皆实相」，咱们念咒有声音，念佛，南无阿弥陀佛，也有声音，这是声音；观个字种、写个咒字，这是字，声和字都是实相，就这个道理。这一切佛功德、菩萨功德、佛土功德，都是真实智慧无为法身，真正显得事理无碍，一真法界。事就是真，不是拨开了事、拨开了相去见真；当相即道，相就是道。极乐世界种种依正庄严都是法身、都是实相，那本经还不是以实相为体吗？
底下明朝蘧庵大师他就说，「琼林玉沼」，那些宝树是琼林，八功德水是玉沼，「直显於心源」，哪里显出来的？是本心显出来的。「寿量光明」，无量寿、无量光，「全彰於自性」，这就是自性彰明的成就，这一切依正庄严都是自性。幽溪大师是接著他再引申一步，所以这个称为日月星三光，说的《弥陀疏钞》、《要解》，如日月，再加上这个星字，《圆中钞》，这是《阿弥陀经》最好的三部注解。「夫琼林玉沼」，这些宝树、宝池，「寿量光明，固一切诸法之相也」，这都是法的相。「然则直显於心源」，这些相就是心所显的，「全彰於自性」，就是彰明了自性。「顾何相之可得」，还有什么相？这一切全是咱们的心，全是咱们的自性，还有什么相？「此正无相不相」，有相就是无相，「相而无相之正体」。这一切相、一切事皆是咱们的心，皆是法身。虽然皆是法身，皆是我们的心，然而它又显现这些相，事理无碍。
所以我们的心性是「量同法界，灵明洞彻，湛寂常恒」，这两句话刚才说过。「竖穷三际」，三际是时间，过去、未来、现在，过去、未来、现在穷尽三际。「横遍十方」，东西南北、上下一切，这是十方。我们的心就是这样，时间，过去是不可穷尽的，未来是不可穷尽的，空间没有一处不是我们心之所在。「极乐国土，非在心外」，极乐国土在哪里？不在我们本心之外。「百界千如」，刚才说百界千如，「皆我本具」，是我自己所本具的。「心净则佛土净」，你心里净就佛土净，土净就是我心净，何尝有一法是在我自心之外？所以本经所表示的，「所诠」就是表示，「直显本心」。经中的种种庄严，一切一切，是说什么？就是说的咱们的本心，全是彰明了我们的自性。这些相就是道，没有一个不是实相。
所以再引一句《弥陀要解》的话，这句话是非常好的，「实相无二，亦无不二」，离一切，没有对待，没有边，光说无二又成了边，也没有不二。「举体」，依报正报、作法身作报身、作自作他，「乃至能说所说」，说法的、所说的、所说的法，「能度所度」，度众生跟所度的众生，我们所信的这个法门跟能信的这个法门，「能愿所愿、能持所持、能生所生、能赞所赞」，这一切就包括了一切，没有一个不是「实相正印之所印」。蕅益大师的话。这一切一切，没有一样事情不是实相那个正印所印出来的，因此完全是实相，焉得本经的体性不是实相？所以有的说你们净土宗执著，又是黄金为地，又是宝树，又是什么什么。不知道这个黄金为地、种种宝树都是我们自心之显现，本来就相而无相，事就是真。「全经囫囵在一实相中」，全经全部都在一个实相之中，所以我们才说是以实相为体，就说明这是有依据的，不是任意说的。
而且本经有三次说到真实，第一是说到「开化显示真实之际」，这以后都还要详细讲，开化显示真实的本际，这个经就是要开化显示真实的本际。怎么救度众生？为了我们，佛就是要救度众生，要「惠以真实之利」，这个法门是真实之利。阿弥陀佛成就净土，「住真实慧」，庄严净土。所以这有三个真实，一个真实之际，一个真实之利，一个真实之慧。真实之际是法相，指真如实相的本体，极乐妙土就是真实智慧之所庄严成就。阿弥陀佛摄这样一个妙的国土，来宣传这样一个净土法门的妙法，就是要给众生以真实之利；别的利不能称为真实之利，只有这个利才是真实之利。我们要度众生，我们要给众生得到真实之利，除了这个法门，就是说别的也能给他利，皆不如此。「此三真实，即一即三，方便究竟，不可思议」。极乐净土法门全体就是真实之际，也就是蕅益大师那个话，全都实相正印之所印，所以咱们这个经就是以实相为体性。
这个体性，也就是我们最不好理解的东西，咱们今天讲完了。下面本经的宗又是极重要，我们研究一部经，要研究它什么体性，底下更重要研究它是什么宗，它所遵从的是什么，修行最紧要的是什么。我们不是光光得个学问，我们要拿这个来自觉，我们要拿这个方法去救人，让别人也用这个方法得度，那就要有个修行的方法，这都是宗。所以下一节我们来谈《无量寿经》的宗和趣，今天我们就谈到这儿。
资料恭摘:无量寿经（大经解） 黄念祖居士主讲 （第四集） 1991 档名：51-001-0004
