最近一段时间,有几位佛友走了。虽然他们学佛的年头都不算短,态度也很虔诚,但是他们在走的时候,对于死亡似乎都还没有做好准备,求生的欲望很强,寄希望于医生,心力孱弱,根本提不起功夫,对佛菩萨也似乎没有信心,手忙脚乱的。学佛本是为了了生脱死,可是,在他们临终的这一刻,却并没有真正地派上用场。
为什么会出现这样的结果呢?通过深入地观察,我发现,在很多修行人的心目中,都隐藏着一个非常微细的妄想。这个妄想就是:不自觉地和没来由地相信自己临命终时,运气会比别人好一些、会发生奇迹。至于为什么会与别人不一样、会发生奇迹,自己也说不出根据,反正是很自信,或者说有那种感觉。正是这种盲目的自信,或者更准确地说是虚幻的感觉,消弱了修行者对死亡的警觉,以至于在修行上得过且过,懈怠放逸。
说实话,凭什么相信临命终时,自己的表现就会比别人潇洒一些?凭什么相信美妙的奇迹就会降临到自己头上?
凭什么相信特别折磨人的病痛不会落在自己身上?凭什么?凭自己比别人聪明?凭自己身居高位?凭自己比别人有钱?凭自己是出家人?凭自己是大和尚?凭自己佛学知识比别人渊博?凭自己身体比别人健康?凭自己比别人更能干、更有人缘?凭自己捐的款比别人多?我看都靠不住。对于这些世间的有为法,阎王爷并不在乎;《普贤菩萨行愿品》中不是讲得很明白吗:“又复是人临命终时,最后刹那,一切诸根悉皆散坏,一切亲属悉皆舍离,一切威势悉皆退失,辅相大臣、宫城内外、象马车乘、珍宝伏藏,如是一切无复相随。……”
唯有真实地发起了出离心,真实地修行,你才有可能走得潇洒。相反,如果一味幻想,不肯下苦功夫,偷心不死,自欺欺人,或者表面上打着修行的旗号,暗地里却沉醉于名闻利养——如果是这样,即使人家都把你当佛来恭敬,终究免不了要当一回落汤螃蟹。雪峰义存禅师有一首偈子,说得很好:
光阴倏忽暂须臾,浮世那能得久居。
出岭年登三十二,入闽早是四旬余。
他非不用频频举,己过还须旋旋除。
为报满城朱紫道,阎王不怕佩金鱼。
[按:此处的朱紫道、佩金鱼,均指代权贵。]
修行贵在始终保持一颗冷静的心,不存幻想。如果当下不能发生奇迹,那就不要幻想临命终时会发生奇迹,如果当下不能做到正念分明,那就不要幻想临死时突然能够正念分明;如果平时不能做到佛号不断,那就不要幻想临终四大分解、痛苦异常时能提起佛号;如果当下不能作主,那就不要幻想临终时能作主。修行不能有丝毫的赌徒心态,不能把希望寄托在对未来的幻想上面。将修行落实于当下,将了生脱死的希望寄托于当下,这才是唯一可靠的!
愿我们在夜静更深之时,多多扪心自问:我有什么本钱打发得生死?
版权所有:大悲咒问答网