第三卷 根本说一切有部毗奈耶杂事

第一门第二子摄颂火生长者之余(摄颂在前)。

尔时未生怨。入火生长者宅。见好宝珠。遂便窃取与其从人。至本宅已报从者曰。向付珠宝汝可将来。从者开拳唯见空手。报言不知宝珠何去。王遂嗔打。火生曰从者何辜辄见嗔打。答曰我是小贼此是大贼。我于汝舍窃得宝珠。今此小人转更行盗。火生报曰非太子盗。亦非此偷。太子取后寻还本处。白言太子我宅中财是太子物。随所须者任情将去。因何窃取。太子默然便作是念。我父殁后当总取之。时未生怨由提婆达多恶友教故。其父明王遂加逆害。便自称为灌顶大王。作摩揭陀国主。告火生曰。汝是我弟可共分财。火生念曰。其父明王杀而自立。岂于我所能容忍乎。今此恶王欲夺我宅。先与为允。念已告言。大王我先有意。宅及财宝悉以持奉。更何所分。唯愿大王。来我宅内。我向王宫幸当听许。王言善哉随意所作。王便移去火生入宫。宅中相好悉移宫内。如是来去经于七返。好逐火生恶随王后。时未生怨作如是念。我今不能得火生宝。更为余术方便取之。告窃偷者曰。汝今宜往火生舍内偷取宝珠。其人闻语。便作铁钩升墙欲入。内人见已遂即高声唱言。贼入贼入。火生闻已意不令去。遂云汝住其贼。即便胶着墙头不能向下。比至天晓人皆共观。问彼贼曰何故至斯。答曰王遣我来偷火生宝。众人皆怒此是恶人法王无辜横加杀戮。今复令贼枉夺人财。此过尤深如何可恕。王闻是已遂令使者。诣火生处作如是语。宜当放舍勿加苦害。是时火生意欲放去。唱言贼去。遂便得脱。火生念曰尚能杀父。不害我者无有是处。岂为财宝自殒命耶。然则我奉世尊昔所授记。于我法中出家修行。断尽诸惑得阿罗汉果。我今宜可舍俗出家。于其宅中所有财宝。悉皆分给孤独乞人。贫乏之类咸令丰足。时火生长者。遂与诸亲朋友知识。共辞别已。往诣佛所礼佛双足。退坐一面合掌恭敬。白言世尊。唯愿许我。于善说法律而为出家。并受近圆成苾刍性。净修梵行奉事世尊。佛既见已告言。善来苾刍可修梵行。闻是语已须发自落。如曾剪剃已经七日。法衣着身瓶钵在手。威仪整肃如百岁苾刍。颂曰。

世尊命善来发除衣着体

即得诸根寂随佛意皆成

尔时世尊随机教授。彼便策励方便勤修。观知五趣生死轮回动摇不息。有为诸行皆悉败坏。可厌恶法常为他损。乐在暂时受苦长夜。虽有天报终归散灭。深察知已便断诸惑。得阿罗汉果三明六通。具八解脱得如实知。我生已尽梵行已立。所作已办不受后有。心无障碍如手撝空。刀割香涂爱憎不起。观金与土等无有异。于诸名利无不弃舍。释梵诸天悉皆恭敬。时诸苾刍咸起疑念。唯佛世尊能除疑网。我今共问。即诣佛所白言。世尊。火生长者先作何业。彼业之报。生大富家受用无乏。复作何业。与母一时同烧火聚。复由何业生在人中受天妙相。复由何业。于佛法中出家修行。断诸烦恼证阿罗汉。世尊告曰。汝等苾刍皆当善听。火生童子先所造业。还须自受广如上说。汝等应听过去世时九十一劫。有佛出世。号毗钵尸如来应正等觉。十号具足。与大苾刍众六万二千人。次第游行渐至一城。名曰亲慧。王名有亲。去斯不远有亲慧林。佛及苾刍于此而住。其王有大福德。国界安宁人民炽盛无诸斗诤。为大法王广如上说。于此城中有一长者名曰天分。大富多财受用丰足。与毗沙门王比其富盛。长者念曰。我虽数数请毗钵尸佛及诸圣众设美饮食。然未曾为三月安居四事供养。我今宜可。请佛及僧。于三月中。一切资生尽舍供给。作是念已即往佛所。顶礼双足退坐一面。佛以方便为说法要。示教利喜。既说法已默然而住。是时长者即从坐起。合掌向佛白言。世尊。唯愿慈悲哀愍。受我三月中请饮食衣服卧具医药。佛见请已默然为受。时彼长者见佛受已。礼足而去。时国王有亲。闻毗钵尸如来与诸大众。来至其国住在林中。便自念曰。我虽频频请佛及僧就舍而食。然未三月四事供养。我今欲请佛僧三月供养。即往佛所礼双足已退坐一面。时佛为王说微妙法示教利喜。默然而住。王起合掌致敬白佛。我虽频频请佛僧众就舍而食。然未三月四事供养。唯愿世尊及诸大众。哀愍见受三月供养。四事无阙。佛言大王。我已受彼天分长者三月中请王言佛若为受天分不见许者。我共筹议彼必相许。佛言彼若许者我当为受。王闻佛语礼足而去。至宫中已。即令使者往命天分长者。至已王言长者汝今知不。我欲先请佛僧以申供养。汝次后设事亦非迟。答言大王。我已最先请佛僧讫。既有此念伏愿无违。王言长者虽复如此。然汝是我国内之人。以理斟量我当先设。白言大王。虽是王人理尽先请。若王苦抑于义有违。王言长者不由情欲即得遂心。然我与汝隔日设供。若食好者即随其请。长者言尔。时彼长者即于其夜。备办种种上妙珍奇殊胜饮食。既至天明于设食处。以大瓮器多贮净水。遣使往白饮食已办愿佛知时。时毗钵尸佛。于日初分执持衣钵。僧众随从。至天分长者家设食之处。就座而坐。长者既见佛僧坐已。即便自手持诸供养奉施佛僧。如是殷勤知众饱足。嚼齿木澡漱讫。安置钵已。为听法故取小座席于佛前坐。尔时世尊为彼长者。说微妙法示教利喜。称机法已从座而去。时彼国王次当设供。便即营办种种供养广如前说。乃至从座而去。如是更番设妙供养。竟无优劣。时彼国王见是事已。以手支颊怀忧而住。时诸大臣见王忧色白言。提婆何故忧悒。答言今我宁得不忧。于我国内寄住之客。设供佛僧我不能胜。故怀忧耳。大臣白言。天分长者家内无樵买而作食。贩柴人等皆勿听卖。蒸薪既乏办食无缘。王便宣令。我国中人勿卖柴草。若有犯者当出我国。时彼长者至设食日求柴不得。便用家内栴檀香木。以将炊爨。复以香油涂其叠布。用煮饼食。由是香气遍满城中。王怪问曰。何故今日香气氛氲异于常日。从何而至。诸人以事具白于王。王言我今可无此事。大臣谏曰。王今何故作如斯事。长者家中更无子息。身死之后物并入官。得作如斯随情费用。王今宜可还令卖薪。即便许卖。长者闻王许卖薪草。生忿怒心出恶语曰。随我家中现有香木。令王并母一处梵烧。次于他日王故怀忧。诸臣重问王同前答。臣曰愿勿怀忧我作方便。令彼设供不及大王。王设供日。诸臣即便于其城内。除去瓦砾扫拭街衢。遍洒香汤烧香普馥。幢幡缯盖处处皆悬。散以名花无不充布。庄严可爱如欢喜园。次造食堂宏壮雅丽。复安食座众宝严仪。于其座上覆以缯彩。涂香末香在处涂拭。上馔细软如天甘露。种种滋味超世珍羞。敬奉佛僧尽心供养。时诸大臣共白王曰。我等随力共作如是。严饰城隍办其盛馔。王今宜可发起欢心。王自亲观极生希有。即命使者诣世尊处。白言食办愿佛知时。佛及大众各持衣钵。至彼王宫诣设食处。就座而坐。其王遂令灌顶大象。持百支伞盖佛世尊。自余诸象各持一盖。以盖苾刍。国大夫人亲持宝扇。为佛招凉。自余内人扇苾刍众。王及大臣亲持供养。奉佛及僧广如上说。时天分长者遂告家人曰。汝今可诣王设供处。窃观饮食粗细如何。使者既至观其盛馔。遂乃忘归。第二第三使皆不返。是时长者亲自往观。见彼盛设深叹希有。便作是念。此诸妙供力办可成。象及宫人我何能得。作是念已便还本居。告守门人曰。汝若见有乞人来至。须者皆与勿令辄入。长者入室怀忧而住。时天帝释。常以天眼观察世间。见天分长者室内怀忧。察知彼心便作是念。世间福田佛为第一。作大施主天分为先。我今宜应共彼相助。即自化作婆罗门像。至长者门。告守门人曰。汝今宜往白大长者。有憍尸迦种大婆罗门。今在门外须欲相见。门人告曰。长者令我禁守其门。见有乞人。须者皆与勿令辄入。必有须者随意将去。何劳要见长者之身。彼人报曰。我无所求。然有要缘须见长者。使者遂入白言。外有憍尸迦种大婆罗门。云无所求须见长者。长者报曰。可语彼人。若有所求随意将去。何须强欲见我身耶。白言大家如所教言。我已报讫。彼云我有要缘须见长者。告门人曰。若如是者可使入来。门人引入。时婆罗门。既见长者怀忧而住。问言长者。何缘以手支颊似带忧容。长者闻已说伽他曰。

若人能解忧斯人可共语

如其忧不解共语欲何为

时天帝释问言。长者有何忧事。我有方便能为解除。长者即便具说前事。时天帝释即复本形。告言长者。我令上巧妙天来相借助。作是语已隐形而去。时天帝释既至天宫。告巧妙天曰。汝今可往赡部洲中。与天分长者共相借助。答曰善哉。时巧妙天即于明日。至彼城中随情变化。庄严衢路奇巧超绝。种种庄饰倍胜于王。食堂坐具妙成天巧。所有饮食并是天厨。令大象王持百支伞盖毗钵尸佛。其余诸象持盖苾刍。舍之天女手执金扇为佛招凉。自余天女扇苾刍众。时彼国王遣一使者窃往观察。看长者供养其状如何。其使往观见其奇异。遂便忘返。复遣大臣还同前住。后令太子亦复不来。王怪其事即便自往至彼门所。尔时世尊遥见王已。告长者曰。此是国王已见真谛。汝于彼所出粗恶言。今在门外汝往求谢。长者遂出求谢于王。白言大王。今请暂入自手供养。王即入见上妙天厨。极生希有。告长者曰。仁今宜可于日日中供佛僧众。非我所望。时彼长者。既作如是奇妙盛馔供佛僧已。顶礼佛足而发愿言。我今供养最上福田。愿此胜因我于来世。常得生在大富贵家。珍财丰足受天妙相。获殊胜法出离盖缠。如是大师我当承事心无有厌。汝等苾刍勿生异念。往时天分长者即火生是。由于彼王出粗恶语。以栴檀火母子同烧。由彼业力。于五百生中与母同处被火所烧。乃至今时同烧一处。由于毗钵尸佛作上供养又复发愿。由彼业力。常得生在大富贵家。财宝丰盈。天诸妙相自然而出。于我法中出家修行。断尽诸惑得阿罗汉果。汝等苾刍我与毗钵尸佛。神通道力悉皆平等。若于我所。供养承事生殷重心。必获胜果如是应知。若纯黑业得纯黑报等。广如上说。时诸苾刍闻佛所说。信受奉行。

第一门第三子摄颂曰。

缀钵畜资具刀子及针筒

并衣桢有三是大仙开许

佛在室罗伐城。时有苾刍其钵有穴。即便持去诣锻师所。报言贤者。我钵有穴幸能为缀。彼作是念。诸释迦子皆是闲人。不与价直虚相驱使。我若为作余者续来。频频料理废我生务。未有竟期。我今宜可且延时节。报言圣者。我未有暇明当可来。明日便至报云后日。或早或晚日日如是。矫诳延时苾刍劳倦。有知识苾刍见而问曰。具寿日日常见来向此家。岂可是汝门徒亲识耶。报言大德。此家非我门徒亦非亲识。我有破钵令其料理。彼调诳我为此常来。答言具寿。汝可不闻。工师巧儿难得实语然我解作。若佛许者我为汝缀。以缘白佛。佛言若有苾刍解巧作者。应在屏处而缀其钵。设有见者讥丑不生。时彼苾刍既闻佛许。即便往彼巧苾刍处。报言大德。世尊开许。得自缀钵当为我作。彼言具寿。岂用我指而缀于钵。须得作具方可为缀。以缘白佛。佛言由是我今开许僧伽畜铁作具。若有须者。可借取用事了送还。

缘在室罗伐城。时诸苾刍欲裁三衣。便以手裂衣财损坏。以缘白佛。佛言不应手裂可刀子裁。世尊许已。时有苾刍欲割裁衣。往俗人处告言居士。我须刀子欲割截衣。答曰将去。既裁衣已送还彼人。居士报曰。此即相施。答言世尊不许。以缘白佛。佛言我许苾刍受畜刀子。见佛许已时诸六众。便以金银琉璃颇梨诸宝并余杂色。种种奇珍庄饰其弝。时诸俗旅见而问曰。圣者此是何物。答言世尊听畜刀子。彼言仁等尚有欲事缠绕心耶。时诸苾刍以缘白佛。佛言苾刍。不应畜用金银琉璃颇梨诸宝并余杂色。种种奇珍庄饰刀弝。若须刀子纯用铁作。彼便大长。俗人复问此是何物。答言此是刀子。世尊听畜。彼言圣者此是大刀。不是刀子。以缘白佛。佛言苾刍不畜长刀。彼极小作不堪割物。佛言汝等应知。有三种刀子谓大中小。大者可长六指。小者四指。二内名中。其状有二。一如乌羽曲。二似鸡翎。不应尖直。

缘在室罗伐城。时诸苾刍刺三衣时。便以竹签或用鸟翮。衣遂损坏。佛言应可用针。是时六众便以金银琉璃颇梨诸宝而作其针。俗人见问此是何物。答曰佛许畜针。彼言沙门释子欲事缠心。以缘白佛。佛言苾刍不应以金等物而作其针。然针有四种。铜铁鋀石及以赤铜。苾刍畜针随处安置。遂便生涩。佛言应用针筒。苾刍不解如何作筒。佛言有二种针筒。一是抽管。二以竹筒。此许用管彼二刀子。恐生铁垢着此管中亦得。

缘在室罗伐城。佛许苾刍作僧伽胝。时诸苾刍。便于地上敷置其叠。多被虫食有尘垢污。以缘白佛。佛言不应安地。可作衣桢。苾刍不解以缘白佛。佛言有二种桢。或木或竹。布衣于上。牵挽来去被竹损衣。佛言先须钻孔。次可以线缭令相着。就上刺之。如佛所说有三种衣。谓上中下。上衣宜安上桢中下二衣即不相称。佛言应作三桢。大小随衣。

第一门第四子摄颂曰。

照镜并鉴水不应用梳刷

顶上留长发浴室栗[女*占]毗

缘在室罗伐城。时六众苾刍于日初分。执持衣钵入城乞食。时诸俗人。于箱箧中开诸庄具。六众见已。便持彼镜照面观形。难陀邬波难陀互相告曰。我甚端正。俗旅见讥作如是语。圣者头上无发腋下毛长。何处得有容仪端正。彼便默然苾刍白佛。佛言苾刍不应照镜。若照面者得越法罪。如佛所说不应照镜。即便照水同前讥笑。佛言亦复不应临水照面。苾刍观虫水时。自见其面便生悔心。佛言观水见面此非是犯。勿起疑心。若为观疮。或窥昔时老少形状者。览镜无咎。

缘处同前。六众乞食。见他俗家有庄饰具。便用彼梳整理头发。相语好不。俗人见时同前讥笑。彼便默然以缘白佛。佛言苾刍不应梳头。若作得越法罪。苾刍复更用刷。还同前过。佛言用得越法罪。苾刍梳刷一时俱用。佛言得罪同前。

缘处同前。时给孤独长者。侧布黄金。买逝多林。奉佛僧已。令剃发人往入寺中为众剃发。其人既至。六众问曰。汝能剪剃留顶发不。答曰是我工巧。即令剪剃语言大作。又云更除一分。如是更除二三四五乃至八分。报云痴人汝元不解可总净剃放汝归家。日暮言归长者见问。汝剃几人发来。报言无暇多剃。邬波难陀令作顶髻。广说乃至日暮言归。长者闻已情起讥嫌。苾刍白佛。佛言苾刍不应顶上持髻。若有持者得越法罪。

缘处同前。时具寿牛卧在憍闪毗国。住水林山出光王园内猪坎窟中。后于异时其出光王。于春阳月林木皆茂。鹅雁鸳鸯鹦鹉舍利孔雀诸鸟。在处哀鸣遍诸林苑。时出光王命掌园人曰。汝今可于水林山处。周遍芳园皆可修治。除众瓦砾多安净水置守卫人。我欲暂往园中游戏。彼人敬诺一依王教。既修营已还白王知。如所教敕我皆营讫。唯愿知时。彼王即便将诸内宫以为侍从。往诣芳园游戏既疲。偃卧而睡。时彼内人性爱花果。于芳园里随处追求。时牛卧苾刍须发皆长。上衣破碎下裙垢恶。于一树下跏趺而坐。宫人遥见各并惊惶。唱言大王。有鬼有鬼。苾刍即往入坎窟中。王闻声已即便睡觉。拔剑走趁。问宫人曰鬼在何处。答曰走入猪坎窟中。时王闻已行至窟所。执剑而问汝是何物。答言大王。我是沙门。王曰是何沙门。答曰释迦子。问言汝得阿罗汉果耶。答言不得。汝得不还一来预流果耶。答言不得。且置斯事。汝得初定乃至四定。答并不得。王闻是已转更嗔怒。告大臣曰。此是凡人犯我宫女。可将大蚁填满窟中。蜇螫其身。时有旧住天神近窟边者。闻斯语已便作是念。此善沙门来依附我。实无所犯少欲自居。非法恶王横加伤害。我今宜可作救济缘。即自变身为一大猪。从窟走出。王见猪已告大臣曰。可将马来并持弓箭。臣即授与。其猪遂走急出花园。王随后逐。时彼宫女告苾刍曰。圣者可去。王极暴恶或容相害。时彼苾刍急持衣钵。疾行而去渐至室罗伐城。时彼苾刍见已告言。善来具寿。久不相见。从何处来。答曰从憍闪毗比所住止。得安乐不。答曰有何安乐。几被国王断我形命。问言何故。即具说其事。时诸苾刍以缘白佛。佛告一苾刍。汝今可往牛卧苾刍所作如是言。世尊唤汝。既受佛教至牛卧所。敬宣圣旨。彼闻教已即诣佛所。如常致敬在一面立。世尊告言。苾刍汝岂作如是非法恶形状耶。实尔大德。汝是痴人。于彼窟所。贪心恋着深生爱乐。佛告诸苾刍曰。留长发者有如是过。是故汝等不应长发。故不剃者得越法罪。如佛所教苾刍不应留长发者。兰若苾刍无剃发者。遂即弃彼卧具等物。来近聚落而为住止。佛知故问阿难陀曰。何故兰若苾刍弃彼住处。来近聚落而为居止。阿难陀白佛言。如佛所制苾刍发不应长。佛言我今开许。兰若苾刍头发极长可齐二指。居聚落人量应减此。

缘处同前。时有苾刍身婴疾病。行诣医所告言贤首。我身有疾幸为处方。报言圣者。应作浴室。澡浴身形可得平复。报言贤首。我岂同俗受欲乐耶。报言圣者。唯此是药余不能蠲。时诸苾刍以缘白佛。佛言若是医人云须浴室。能除其病非余药者。是故我今听入浴室。如佛所言作浴室者。苾刍还往告医人曰。浴室除病其状如何。医人报曰。我曾读诵轮王医方。彼说浴室能除其病。然我不识其状云何。答曰然汝大师具一切智。仁可就问彼当教作。苾刍白佛。佛言应作浴室。彼便内迮外宽作其浴室。佛言不应如是。浴室之法内宽外迮。形如瓜瓶。于中黑闇烟不能出。佛言应可作窗令烟出外。彼近下作烟犹不出。佛言不应在下。彼便高作尚少光明。佛言不应太高太下。应处中作。乌鸟鸠鸽便入室中。佛言应作隔子窗棂。风雨来时水渧傍入。可安门扇。风吹开者当须置[戶@古]。若难开闭作羊甲杖而开闭之。室无门扇。佛言着扇并横扂镮钮。于浴室中瓨水置地。冷不堪用。佛言应在室内两边安垛。瓨置于上。不应太高不应太下。应与膝齐。在地然火烧损于地。佛言不应在地。应以甎石藉地。火正炎炽。苾刍入时遂便闷绝。佛言火若焰猛不应即入。待烟焰消随意当入。彼散着火遂便速灭。佛言应聚一处。不知以何物聚火。佛言应用铁锨。苾刍中火闷绝之时。应以少许蔓菁子油。和麨置于火中。得令醒悟。便有恶气。佛言应可烧香。眼中泪出。佛言用糗团拭。泪犹未除。应以余甘子屑。溲作小团用掩其泪。室无板坐。彼自持来被油污损。佛言应将草替。足蹈地时被尘土污。佛言应可布草。彼用干草便被火烧。佛言应敷青者。青者难求。佛言应将水湿。时诸苾刍以油涂摩遍身皆痒。用甎石爪揩便皮破。佛言身痒不应爪搔。应用浮石。彼便利作招过同前。佛言磨却利处然后方用。彼既用了随处弃掷因此失落。佛言不应随处弃失。应以绳系挂象牙杙上。浮石油腻数数水洗。佛言不应数数水洗。可置火中。多人出入其室遂冷。佛言入时应闭。出者亦然。应令苾刍防守门户。时诸苾刍于浴室内漫为言话。佛言不应漫话。然洗浴时有二仪式。一者法语二圣默。然于此室中苾刍洗浴遂便泥湿。佛言不应于此室内以水洗浴。应作别室于中洗浴。此还有泥(此是西方浴室制度。以复甎垒成。形如谷积。上狭下宽。中高一丈许下阔七八尺一畔开门门须扇掩。灰泥表里勿令薄漏。可于后面安一小龛。龛置石像或是铜像。先浴像已擎向余处。余人后入要心供养发愿常为。所费不多获无穷福。中安地炉深一尺许。至洗浴时于此烧炭。或可然柴。看其冷暖以适时节。室内明灯通窗烟出。西方浴法皆食前。不同此方饥沐饱浴。若欲洗时着洗裙。入室已可在一边踞祐而坐。片时遍汗以油涂身。令人揩拭。遂得沉痾冷痹风癊烦劳众病皆除。不须余药。岂同汤洗去垢而已。然后移向别室。过候其时以药汤浴身。此是帝释浴法。佛教苾刍事异未知。恐览者不悟聊因注出。若无病逐省者。任随时量事。然中天热地作者亦稀。北方寒国在处皆有)

佛言应以物砌。苾刍不知以何物砌。佛言应用甎砌。或可布沙。水便漫溢。佛言作窦决水令出。又浇水时浇人居下浴人在上。令水污衣。佛言不应如是。可令浴人在下浇人在上。洗浴之时须用齿木及澡豆牛粪土屑。向余处取。佛言于浴室处豫置此物。勿令远取。既洗欲已身体虚羸。佛言任餐小食。手有油腻难卒洗除。若更延停洗时恐过。佛言应用匙食。或得热粥亦可用匙。食时须盐无叶请受。佛言应畜承盐盘子。佛令作浴室不知遣何人作。佛言应使弟子门人共作。若有施主亦可凭求。洗浴之时揩摩身体。更互而作。佛言入时应将弟子。令揩摩身(承盐盘子者。西方食法。先须行盐下姜片。此是圣教与此方不同。盘子本拟安盐。或将观水。元不欲着众生食。律云食了无问。僧私须留一大抄许。以施众生方有济饥之益。此并盖是传者之谬矣)