雪漠：每个当下的安住便是离苦得乐

明分达于外，化为心之用。

什么叫“众生”？它是所有生命体的总称，还是所有人类与动物的总称？实际上，众生的范围比这两者都更要广泛，它指的是有情世界的一切成员，这些成员有一个共同的特征，它们是有情，都会“成住坏空”，也即经历诞生、留驻、坏损、消亡四个阶段，这意味着它们都是因缘和合的产物，会由于众多因缘的聚合而生，由于众多因缘的离散而灭。它们反反复复地忽生忽灭着，因无知而染污了本初清净的真心，那染心便随缘而化现出各种不同的境界，如天、阿修罗、人、地狱、畜生、饿鬼等等。

当你开悟之后，只要随着化现出净境的因缘，专注于当下，安住于净境之中，一步一步稳固你的明空觉性，一天一天远离心的染污，最终便可由悟明空之心而证得涅槃。这便是“觉悟非由事，借事而修心”。

假如不能安住于净境之中，保任那个清净的心，你的境界，便会随着因缘而升降。心净化，你的境界就上升；心污染，你的境界就下降。你是否能生活得宁静、安然，是否能感受到快乐与自在，这取决于你的境界，归根究底，还是在于你的心是否清净。

“诸恶莫作，众善奉行”，这是一种最基本的戒，它能让你远离污染源，在趋向法界大善精神的同时，心灵得到净化。反之，如果你离善趋恶，心就会污染堕落。

不过，无论净化还是染污，无论你的境界是上升还是下降，真心的本体都是不增不减的。这是真理，也是一种巨大的希望和平等。它意味着，只要对快乐、自在与真善美的向往足够强烈，并且为因无知而犯下的所有过错而忏悔，你就一定能够得到救赎——即使你已深陷世俗的泥沼，沾满丑陋不堪的习气。所以，佛教有一种说法是“放下屠刀立地成佛”，那放下的，并不是手中的刀，而是心里的刀。心里的刀放下了，手中的刀便不会伤人，说不定还能为人切个蔬菜水果什么的。所以说，只有放下心里的屠刀，才是真正的忏悔。仅仅放下手里的屠刀，就像平时知道自己做错事了就道个歉、愧疚一下，那是不顶用的。你一旦觉得别人侵犯了你的利益，你的那点悔意就会立马像三伏天的露珠一样，消失得无影无踪。这时候，你又会以保护自己的借口重新捡起那把本已放下的屠刀，你又会远离坦然和安宁。因此，只要你仍然对善有所向往，只要你仍然渴望向上，那么就应该相信自己，以趋善避恶之戒或者恰当的修行法门来净化心灵，以这种方式踏踏实实地真心忏悔，不要自怨自艾，也不要妄自菲薄，只要安下心来，同时让觉性的“明分”来作用于外境，你所感受到的世界便会截然不同，你对待世界的方式也会截然不同。

要知道，心为妙用之源，整个世间的妙用都是心化现的，其中包括了觉性中的“空分”和“明分”。心性的明分达于外，作用于外境，通过你的眼、耳、鼻、舌、身、意六根达于外时，就化现为心的妙用。所以说，你有什么心，便会看到什么样的世界。举个例子，假如你不认可自己，你眼中的世界就不会认可你：人家对你笑了一下，你觉得是在嘲笑你；人家不经意地瞟了你一眼，你觉得他是看不起你；人家在QQ签名上写了句“这个人真傻”，你也觉得那一定是在说你……可见，想要到达彼岸、净土，你先要把自己的心灵变成彼岸、净土。

怎么变？还是那句，认知真心，保任真心，让真心生起妙用。

我认为“警觉”便是真心之用的一种。无论做任何事情，都可以真心为体，警觉为用。比如，写作的时候，你便可以将诸相融入空性，也就是心无旁骛，只用那份警觉观照你的写作。当你训练有素时，妙文就会从你的心灵里喷出来。绘画的时候，用那份真心和警觉观照绘画的时候，就可能有神来之笔。无论做什么事情，那份警觉都不要丢失，不要陷入无记和昏沉。

当你认知到真心，并将对这份认知融入生命的本能，也即打成一片时，心中便不再妄念纷飞了，只有一份明白、快乐、光明。

那个时候，没有时间空间，没有一切的分别心，你的心里只有静寂喜悦与一片朗然。

前一份放松坦然的湛然空寂归于空，后一份昭昭不昧的警觉归于明。二者不分，而行双运，同时发生作用，即永远安住于空性状态，然后用觉性去观照世界。无论做任何事，皆明空不二，安住空性，用那份警觉专注于所缘之境。烦恼生起的时候，你用那明空之心观察烦恼。烦恼是经不起观察的，一观察，它就没有了。