我们怎么认识这个世界呢?现在我们学金刚般若波罗蜜经来认识认识吧!从这个经来对照我们现在世界的情况。我们这部经要讲的是因为问我讲什么，我说我现在学什么讲什么;就是我念经，我每天念什么经，我念的经第一个是金刚经，就先从金刚经讲吧!能讲到好久算好久。金刚经、弥陀经、普门品，或是以前讲过的都重新讲，讲华严三品，有时间我们一直讲。我现在念的十部，就在这十部一部一部讲。讲解的情况就按照我自己的心里念这个经的时候所得，所得就是我自己的认识，或者我的观感，或者我们说收获。

我们做一件事总有个目的，我们要达到什么目的?虽然是我们目的没达到，这个中间过程我们是有收获的，没有白白浪费的，就是你收获的大小就根据每个人的智慧的业障。学佛就是消业障的嘛!有的是从修行当中学消业障，有的你不学你又怎么能修呢?这就指导我们的修行。现在我们就用般若波罗蜜经来对照检查我们的思想跟般若波罗蜜经合不合?不合的你就改正一下。要用智慧来学，不是盲目的，也不是黑暗的，是光明的。在看《金刚经》讲解前，可先看一下《金刚经》全文及译文。

【金刚般若波罗蜜经】

这部经是以喻，金刚就是比喻，般若波罗蜜就是法，法、喻结合来作为这个经的题，这就是这个经的题。有的是人、法、喻，有的是法、喻，有的是单喻，像金刚经就是光是喻，没说法。金刚般若波罗蜜经，那就是法、喻结合。前头再加一个佛说金刚般若波罗蜜经，就是人、法、喻三个结合。有的经上说是佛说金刚般若波罗蜜经，这是人、法、喻为体。有的说金刚经，是光喻为体。现在我们依着金刚般若波罗蜜经，这是喻、法为体。

金刚是比方，拿它比方什么?比方般若的智慧。因为金刚经有“坚、利、明”三种功能。坚是坚固，能破坏一切，一切可不能破坏它，金刚有这个力量。在世间上，一切事物当中，金刚是最坚固的。利是锋利，能摧毁一切。明，咱们知道金刚钻石吧!能放光。因为它有这三种的功能，用金刚来比喻般若波罗蜜经。般若是印度话，般若波罗蜜就是以智慧，般若翻智慧，波罗蜜是彼岸，以智慧到达彼岸。这部经我们用智慧能够了生死，断烦恼。经是贯穿义，这个是我们此土的，经是中国话，佛的一切经典也翻作叫契经，契是契合的意思，上契于诸佛的心，下契于众生的心，把佛心跟众生心契合起来，所以叫契经。又者，经有贯穿义，在印度他都把些个华贯穿一起，这部经里头的意思，这一部经说了很多道理，就是它的道理，把这些个义理都贯穿到一起就成这么一部经。这个经题就是用金刚为喻来显示我们的智慧，用我们的智慧摧灭一切烦恼。在我们修道当中有一些过程，烦恼，也有些个障碍，那要用智慧摧毁它，这就是全经的名字。

那有些个问题说：为什么不叫金刚智慧，为什么叫般若?因为智慧是我们此土的方言，我们此土的方言它容易跟世间混淆，跟那个聪明就容易混淆了，所以保持原文，所以就保持般若，就不翻金刚智慧。在我们的国土当中，我们这个智慧到不了彼岸，所以保持原来的般若波罗蜜，因为以般若智慧才能到了彼岸。为什么?为了般若就显实体。咱们讲了大方广佛华严经、讲了法华经，咱们知道性体，性体就是实体。体必具足相，体上显出了一切相，这个相实体随缘。实体就是我们讲的性(性体)，性体随一切诸法之缘就成了妙用。这个用在什么?这个实体随着一切众生的转化，就他的业的化，也有转到人道去，也有转到畜生道去、转到饿鬼道去、转到地狱道去，还有转到天道去。但是这个实体没变，这个实相的本体没变，但是它有六种相，就是六道的相。我们把这些个相又回来回归到实体，这个就是般若了。般若即是实体，这个实体是什么样子呢?光明、坚固有这些个功能。

懂得这个经的含义了，我们就知道了我们要顺着这一个轨道走，顺着金刚般若波罗蜜这个轨道走，这给我们指出一个道。我们不是要修道吗?不是要行动吗?因为我们已经从体上起了用了，那你就要修行;要想修行就依着般若，般若就是修行正常的正道。般若在西藏的教义当中就是菩提道，菩提道即是般若道，但是你得具足三种功能。所以那金刚不是有三种功能吗?一个破惑，把一切迷惑烦恼把它断了;一个是利他，让一切众生都断，那就是菩提道的三要道。第一个要厌离一切世间，第二个要大悲心度一切众生，第三个究竟成了般若波罗蜜道。

所以金刚般若波罗蜜的体无相的，你不要执着，这个经的目的就要达到无相，凡所有相，皆是虚妄，若能见到诸相非相，即见如来。要想达到这个体无相，达到无相的体，那你得先从有相上下手。无相、无着、无碍的时候，你没法用功，进入不进去，现在已经迷了，那就得假方便。方便是什么?金刚经最后告诉我们以六相来作观想，这六相都是无相的。作梦，梦里的相你不能当成真的。观想一切法如幻，像变化的、假的;如泡，像水泡，水泡一下就消失了，一起一消;像身的影子，一切的影子;如早晨的露水，太阳一出就没有了;如电。“如梦幻泡影，如露亦如电”，这就是金刚经告诉我们的相，这个相是无相的，假它形容这个相。

这样的意思就是方便善巧，佛跟我们说让我们进入实相，直接的你进入不了，没有这个智慧，有很多业障;业障就是梦幻泡影，别把它当成实的，一个破有相，一个破无相，乃至于非有非无相，都要破除。这就是经上第一句话的如是，就是这部经如是是指这说的，指法之词，指着这部经如是。这个语气是阿难说的，如是金刚经这一法可是我亲自听到的，所以这叫如是，指着这部经。又者，如如不动。咱们经常在讲如如是无为，什么都没有做，乃至修成道了，你所有修的如梦幻泡影，都不是真实的，作即无作，这样含义。我们修的是菩提道，没有道可修，也没有个菩提可得，单有个名字，究竟菩提，菩提的实体是什么?等你证道了说不出来，非言说。

因为以这种的含义，金刚经它的目的是什么?它的宗旨是什么?无相，这部经是以无相为宗。什么是这部经的体?无住。无相、无住。什么是它的用?这得加个“妙”字，咱们讲妙法莲华经讲妙讲了很久，妙有，妙有非有。咱们现在都在妙有当中，相是有，没有，假相，每个人都是假相一部分，以妙有为它的作用。

这部经在我们中国以前，从达摩祖师到中国以来，不立文字，直指明心，见性成佛，那金刚经的作用就大了。这就是金刚经，它的功用就是让每一位学法的道友能够悟得的理、悟得它的体，能够见它的性。因为一般一切人类不能见自己的自性，以金刚无住无相为体，以悟理见性为法，先立理而后定法。什么法?修什么法?见性法。见什么性?真如的本性。见真如的本性，但是这个本性是我们每个众生本具足的。一切经所教导的语言、所立的文字，它只一个目标，悟得本性，见性成佛。所以不要从文字、不要从相上去学，金刚经是不立文字的，直指明心，见性成佛。这是我们学禅宗的，说禅门一炷香，立地成佛，勿劳恳启，何假修证，这就是清净本具有的佛性。我们没法表达，说不可思议了，你想想不到的，大家议论议论不出来的。如果你读经时候生起怀疑，你可以一切文字不立，你就默念不想，不假思惟，把一切妄想把它制止住，这样就能契合你本性。

知道这部经的大义了，这部经就是这么个目的。什么目的?明心见性，直至成佛，就是这部经的本义。现在我们开始讲经文，这种我们从经文里头再来了解。悬谈很多了没有什么用，都是虚的空的，从经上再来理解能使大家信，先建立信心。假使我们问每位道友说你对佛法还没有信心，没有一个人能承认的;但是我承认，我承认我自己信心还不够。这个信心是相信你自己的心，换句话说，相信你自己的本体，就是我们刚才所讲的信，这个身体、你这个名字全是假的，不是你，那你去找找你自己吧!离开这个肉体，离开这个假的，我要到什么地方找到我的真的呢?你带着这么一个问题来学金刚经，找找你本来的本性，就是找找你的真体。你们大家看经文。

【法会因由分第一】

【如是我闻。一时。佛在舍卫国祇树给孤独园。与大比丘众千二百五十人俱。】

如是我闻，这一般的在佛经上讲“如是我闻，一时，佛在舍卫国祇树给孤独园，与大比丘众千二百五十人俱”，六成证信序，这六种成就了，你来信金刚经般若波罗蜜这一个法门。第一个，这个经(阿难语气)是我亲自从佛那闻到的，可不是假的，这是就事上来说。那佛什么时候说的呢?因缘和合了，大众聚会到一起因缘和合了，因缘和合的时候。在什么地点说这法?在舍卫国祇树给孤独园说这个法。哪些个人听?同时还有哪些个人?大比丘众千二百五十人。这一共有六种。这一法门的法我亲自听到的，同时不光我听到，还有一千二百五十人。佛在哪说呢?在祇树给孤独园说的。有说法人，有闻法人，有处所，有地点，有时间，什么时间?因缘和合。这就事上讲。

在理上讲，如是，这部金刚经的法体就是如;是，不是假的，不是非。是非是非，这一真实法是真实的，不是非就是是，就是如是的真法。法体之法是真实的，所以叫如是。我闻，这是阿难的语气，阿难在经上说他没证得阿罗汉，其实他早证得了，他早证得我法皆空了，这叫大权示现，他权巧示现。这是阿难他自己叙说这部经，佛涅槃之后他结集这部经，结集哪部经都如是，是我亲自闻到。这个闻是闻而不闻，不计我，没有我执的闻，但是随处世间假立，假名安立的。这有个我，他已经证得无我了，给别人说说我闻。要是无我，无我也无闻，连我都没有了还从什么闻呢?就像咱们学那缘起性空，随缘而立。这部经讲空的，但是随缘，随什么缘?随众生缘，随俗谛的缘，假名为我。所以说我闻，我亲自从佛所说那听到的。因为阿难尊者是结集佛所说的一代时教的，每部经都如是，都是如是我闻。

一时，什么时间呢?没有时间，只有因缘和合就那个时候，所以佛经上没有时间的，绝不跟你定时间。为什么?因为时间是不能定的，就是因缘和合了就现了，因缘别离了就没有了;就是师资和合，有说者，有听者，有法，就是这个时候。

佛是说法者，这个咱们大家都明白了，佛有三觉，三觉圆明。这咱们不讲了，大家听得多了。

舍卫国，就是处所，在中印度。祇树给孤独园，佛说法处，在舍卫国的祇树给孤独园，这个名字大家也听得很多了，祇陀太子的树，给孤独长者的园，就是祇树给孤独园，就在舍卫国的城外，咱们说郊区，离这几华里。这个故事大家听多了，咱们不再它讲了。所以把祇陀太子跟给孤独长者合而供养佛这个园。 首页123尾页