南本大般涅槃经 第十九卷
光明遍照高贵德王菩萨品第二十二之一
尔时 ， 世尊告光明遍照高贵德王菩萨摩诃萨言 ：“ 善男子 ， 若有菩萨摩诃萨修行如是 《 大涅槃经 》， 得十事功德 ， 不与声闻 、 辟支佛共 ， 不可思议 ， 闻者惊怪 ， 非内非外 、 非难非易 、 非相非非相 、 非是世法 ， 无有相貌 ， 世间所无 。 何等为十 ？
“ 一者 、 有五 。 何等为五 ？ 一者 、 所不闻者而能得闻 ， 二者 、 闻已能为利益 ， 三者 、 能断疑惑之心 ， 四者 、 慧心正直无曲 ， 五者 、 能知如来密藏 ， 是为五事 。
“ 何等不闻而能得闻 ？ 所谓甚深微密之藏 ， 一切众生悉有佛性 ； 佛 、 法 、 众僧无有差别 ， 三宝性相常乐我净 ； 一切诸佛无有毕竟入涅槃者 ， 常住无变 ； 如来涅槃 ， 非有非无 、 非有为非无为 、 非有漏非无漏 、 非色非不色 、 非名非不名 、 非相非不相 、 非有非不有 、 非物非不物 、 非因非果 、 非待非不待 、 非明非闇 、 非出非不出 、 非常非不常 、 非断非不断 、 非始非终 、 非过去非未来非现在 、 非阴非不阴 、 非入非不入 、 非界非不界 、 非十二因缘非不十二因缘 。 如是等法甚深微密 ， 昔所不闻而能得闻 。 复有不闻 ， 所谓一切外道经书 ， 四毗陀论 、 毗伽罗论 、 卫世师论 、 迦毗罗论 ， 一切咒术 ， 医方伎艺 ， 日月薄蚀星宿运变 ， 图书谶记 。 如是等经 ， 初未曾闻秘密之义 ， 今于此经而得知之 。 复有十一部经 ， 除毗佛略 ， 亦无如是深密之义 ， 今因此经而得知之 。 善男子 ， 是名不闻而能得闻 。
“ 闻已利益者 ， 若能听受是 《 大涅槃经 》， 悉能具知一切方等大乘经典甚深义味 。 譬如男女于明净镜 ， 见其色像了了分明 ； 大涅槃镜亦复如是 ， 菩萨执之 ， 悉得明见大乘经典甚深之义 。 亦如有人在闇室中 ， 执大炬火悉见诸物 ； 大涅槃炬亦复如是 ， 菩萨执之 ， 得见大乘深奥之义 。 亦如日出有千光明 ， 悉能照了诸山幽闇 ， 令一切人远见诸物 ； 是大涅槃清净慧日亦复如是 ， 照了大乘深邃之处 ， 令二乘人远见佛道 。 所以者何 ？ 以能听受是大涅槃微妙经故 。 善男子 ， 若有菩萨摩诃萨听受如是 《 大涅槃经 》， 得知一切诸法名字 ； 若能书写读诵通利 ， 为他广说 ， 思惟其义 ， 则知一切诸法义理 。 善男子 ， 其听受者 ， 唯知名字 ， 不知其义 。 若能书写受持读诵 ， 为他广说 ， 思惟其义 ， 则能知义 。 复次 ， 善男子 ， 听是经者 ， 闻有佛性 ， 未能得见 ； 书写读诵 ， 为他广说 ， 思惟其义 ， 则得见之 。 听是经者 ， 闻有檀名 ， 未能得见檀波罗蜜 ； 书写读诵 ， 为他广说 ， 思惟其义 ， 则能得见檀波罗蜜 。 乃至般若波罗蜜亦复如是 。 善男子 ， 菩萨摩诃萨若能听是 《 大涅槃经 》， 则知法知义 ， 具二无碍 ； 于诸沙门 、 婆罗门等 ， 若天魔梵 ， 一切世中 ， 得无所畏 ； 开示分别十二部经 ， 演说其义无有差违 ， 不从他闻而能自知近于阿耨多罗三藐三菩提 。 善男子 ， 是名闻已能为利益 。
“ 断疑心者 ， 疑有二种 ： 一者 、 疑名 ， 二者 、 疑义 。 听是经者 ， 断疑名心 ； 思惟义者 ， 断疑义心 。 复次 ， 善男子 ， 疑有五种 ： 一者 、 疑佛定涅槃不 ？ 二者 、 疑佛是常住不 ？ 三者 、 疑佛是真乐不 ？ 四者 、 疑佛是真净不 ？ 五者 、 疑佛是实我不 ？ 听是经者 ， 疑佛涅槃则得永断 ； 书写读诵 ， 为他广说 ， 思惟其义 ， 四疑永断 。 复次 ， 善男子 ， 疑有三种 ： 一疑 、 声闻为有为无 ？ 二疑 、 缘觉为有为无 ？ 三疑 、 佛乘为有为无 ？ 听是经者 ， 如是三疑永灭无余 。 书写读诵 ， 为他广说 ， 思惟其义 ， 则能了知一切众生悉有佛性 。 复次 ， 善男子 ， 若有众生不闻如是 《 大涅槃经 》， 疑心甚多 ， 所谓若常无常 、 若乐不乐 、 若净不净 、 若我无我 、 若命非命 、 若众生非众生 、 若毕竟不毕竟 、 若他世若过世 、 若有若无 、 若苦若非苦 、 若集若非集 、 若道若非道 、 若灭若非灭 、 若法若非法 、 若善若非善 、 若空若非空 。 听是经者 ， 如是诸疑悉得永断 。 复次 ， 善男子 ， 若有不闻如是经者 ， 复有种种众多疑心 ， 所谓色是我耶 ？ 受想行识是我耶 ？ 眼能见耶 ？ 我能见耶 ？ 乃至识能知耶 ？ 我能知耶 ？ 色受报耶 ？ 我受报耶 ？ 乃至识受报耶 ？ 我受报耶 ？ 色至他世耶 ？ 我至他世耶 ？ 乃至识亦如是 ？ 生死之法有始有终耶 ？ 无始无终耶 ？ 听是经者 ， 如是等疑亦得永断 。 复有人疑 ： 一阐提人 、 犯四重禁 、 作五逆罪 、 谤方等经 ， 如是等辈有佛性耶 ？ 无佛性耶 ？ 听是经者 ， 如是等疑悉得永断 。 复有人疑 ： 世间有边耶 ？ 世间无边耶 ？ 有十方世界耶 ？ 无十方世界耶 ？ 听是经者 ， 如是等疑亦得永断 。 是名能断疑惑之心 。
“ 慧心正直无邪曲者 ， 心若有疑则所见不正 。 一切凡夫若不得闻是大涅槃微妙经典所见邪曲 ， 乃至声闻 、 辟支佛人所见亦曲 。 云何名为一切凡夫所见邪曲 ？ 于有漏中见常乐我净 ， 于如来所见无常 、 苦 、 不净 、 无我 ， 见有众生寿命知见 ， 计非有想非无想处以为涅槃 ， 见自在天有八圣道 ， 有见 、 断见 ， 如是等见名为邪曲 。 菩萨摩诃萨若得闻是 《 大涅槃经 》， 修行圣行 ， 则得断除如是邪曲 。 云何名为声闻 、 缘觉邪曲见耶 ？ 见于菩萨从兜率下 ， 化乘白象 ， 降神母胎 ， 父名净饭 ， 母曰摩耶 ， 迦毗罗城处胎满足十月而生 ； 生未至地 ， 帝释捧接 ， 难陀龙王及婆难陀吐水而浴 ， 摩尼跋陀大鬼神王执持宝盖随后侍立 ， 地神化华以承其足 ， 四方各行满足七步 ， 至于天庙令诸天像悉起承迎 ； 阿私陀仙抱持占相 ， 既占相已生大悲苦 ， 自伤当终不睹佛兴 ； 诣师学书 、 算计 、 射御 、 图谶伎艺 ； 处在深宫 ， 六万婇女娱乐受乐 ， 出城游观至迦毗罗园 ， 道见老人乃至沙门法服而行 ， 还至宫中见诸婇女形体状貌犹如枯骨 ， 所有宫殿冢墓无异 ， 厌恶出家 ， 夜半踰城 ； 至郁陀伽 、 阿罗逻等大仙人所 ， 闻说识处及非有想非无想处 ， 既闻是已 ， 谛观是处是非常 、 苦 、 不净 、 无我 ， 舍至树下 ， 具修苦行满足六年 ， 知是苦行不能得成阿耨多罗三藐三菩提 ； 尔时 ， 复到阿夷罗跋提河中洗浴 ， 受牧牛女所奉乳糜 ； 受已转至菩提树下 ， 破魔波旬得成阿耨多罗三藐三菩提 ； 于波罗奈为五比丘初转法轮 ， 乃至于此拘尸那城入般涅槃 。 如是等见 ， 是名声闻 、 缘觉曲见 。 善男子 ， 菩萨摩诃萨听受如是 《 大涅槃经 》， 悉得断除如是等见 。 若能书写读诵通利 ， 为他演说 ， 思惟其义 ， 则得正直无邪曲见 。 善男子 ， 菩萨摩诃萨修行如是 《 大涅槃经 》， 谛知菩萨无量劫来不从兜率降神母胎乃至拘尸那城入般涅槃 ， 是名菩萨摩诃萨正直之见 。
“ 能知如来深密义者 ， 所谓即是大般涅槃 ， 一切众生悉有佛性 ， 忏四重禁 ， 除谤法心 ， 尽五逆罪 ， 灭一阐提 ， 然后得成阿耨多罗三藐三菩提 ， 是名甚深秘密之义 。 复次 ， 善男子 ， 云何复名甚深之义 ？ 虽知众生实无有我 ， 而于未来不失业果 ； 虽知五阴于此灭尽 ， 善恶之业终不败亡 ； 虽有诸业 ， 不得作者 ； 虽有至处 ， 无有去者 ； 虽有系缚 ， 无受缚者 ； 虽有涅槃 ， 亦无灭者 。 是名甚深秘密之义 。”
尔时 ， 光明遍照高贵德王菩萨摩诃萨白佛言 ：“ 世尊 ， 如我解佛所说闻不闻义 ， 是义不然 。 何以故 ？ 法若有者便应定有 ， 法若无者便应定无 。 无不应生 ， 有不应灭 。 如其闻者是则为闻 ， 若不闻者则为不闻 ， 云何而言闻所不闻 ？ 世尊 ， 若不可闻是为不闻 ， 若已闻者则更不闻 。 何以故 ？ 已得闻故 ， 云何而言闻所不闻 ？ 譬如去者 ， 到则不去 ， 去则不到 ， 亦如生已不生 ， 不生不生 ， 得已不得 ， 不得不得 ； 闻已不闻 ， 不闻不闻 ， 亦复如是 。
“ 世尊 ， 若不闻闻者 ， 一切众生未有菩提即应有之 ， 未得涅槃亦应得之 ， 未见佛性应见佛性 ， 云何复言十住菩萨虽见佛性未得明了 ？ 世尊 ， 若不闻闻者 ， 如来往昔从谁得闻 ？ 若言得闻 ， 何故如来于阿含中复言无师 ？ 若不闻不闻 ， 如来得成阿耨多罗三藐三菩提者 ， 一切众生不闻不闻 ， 亦应得成阿耨多罗三藐三菩提 。 如来若当不闻如是 《 大涅槃经 》 见佛性者 ， 一切众生不闻是经亦应得见 。 世尊 ， 凡是色者 ， 或有可见 ， 或不可见 ； 声亦如是 ， 或是可闻 ， 或不可闻 。 是大涅槃非色非声 ， 云何而言可得见闻 ？ 世尊 ， 过去已灭则不可闻 ， 未来未至亦不可闻 ， 现在听时则不名闻 ， 闻已声灭更不可闻 。 是大涅槃亦非过去 、 未来 、 现在 ， 若非三世则不可说 ， 若不可说则不可闻 ， 云何而言菩萨修是 《 大涅槃经 》 闻所不闻 ？”
尔时 ， 世尊赞光明遍照高贵德王菩萨摩诃萨言 ：“ 善哉 ！ 善哉 ！ 善男子 ， 汝今善知一切诸法如幻 、 如焰 ， 如乾闼婆城 、 画水之迹 ， 亦如泡沫 、 芭蕉之树 ， 空无有实 ， 非命非我 ， 无有苦乐 ， 如十住菩萨之所知见 。”
时大众中忽然之顷有大光明 ， 非青见青 ， 非黄见黄 ， 非赤见赤 ， 非白见白 ， 非色见色 ， 非明见明 ， 非见而见 。 尔时 ， 大众遇斯光已身心快乐 ， 譬如比丘入师子王定 。
尔时 ， 文殊师利菩萨摩诃萨白佛言 ：“ 世尊 ， 今此光明 ， 谁之所放 ？” 尔时 ， 如来默然不说 。
迦葉菩萨复问文殊师利 ：“ 何因缘故 ， 有此光明照于大众 ？” 文殊师利默然不答 。
尔时 ， 无边身菩萨复问迦葉菩萨 ：“ 今此光明 ， 谁之所有 ？” 迦葉菩萨默然不说 。
净住王子菩萨复问无边身菩萨 ：“ 何因缘故 ， 是大众中有此光明 ？” 无边身菩萨默然不说 。
如是五百菩萨皆亦如是 ， 虽相咨问 ， 然无答者 。
尔时 ， 世尊问文殊师利言 ：“ 文殊师利 ， 何因缘故 ， 是大众中有此光明 ？”
文殊师利言 ：“ 世尊 ， 如是光明名为智慧 ， 智慧者即是常住 ， 常住之法无有因缘 ， 云何佛问何因缘故有是光明 ？ 是光明者名大涅槃 ， 大涅槃者则名常住 ， 常住之法不从因缘 ， 云何佛问何因缘故有是光明 ？ 是光明者即是如来 ， 如来者即是常住 ， 常住之法不从因缘 ， 云何如来问于因缘 ？ 光明者名大慈大悲 ， 大慈大悲者名为常住 ， 常住之法不从因缘 ， 云何如来问于因缘 ？ 光明者即是念佛 ， 念佛者是名常住 ， 常住之法不从因缘 ， 云何如来问于因缘 ？ 光明者即是一切声闻 、 缘觉不共之道 ， 声闻 、 缘觉不共之道即名常住 ， 常住之法不从因缘 ， 云何如来问于因缘 ？ 世尊亦有因缘 ， 因灭无明则得炽然阿耨多罗三藐三菩提灯 。”
佛言 ：“ 文殊师利 ， 汝今莫入诸法甚深第一义谛 ， 应以世谛而解说之 。”
文殊师利言 ：“ 世尊 ， 于此东方过二十恒河沙等世界 ， 有佛世界名曰不动 。 其佛住处纵广正等足满一万二千由旬 。 其地七宝 ， 无有土石 ， 平正柔软 ， 无诸沟坑 。 其诸树木四宝所成 ， 金 、 银 、 琉璃及以玻瓈 ， 华果茂盛无时不有 。 若有众生闻其华香 ， 身心安乐 ， 譬如比丘入第三禅 。 周匝复有三千大河 ， 其水微妙八味具足 。 若有众生在中浴者 ， 所得喜乐 ， 譬如比丘入第二禅 。 其河多有种种诸华 ， 优钵罗华 、 波头摩华 、 拘物头华 、 分陀利华 、 香华 、 大香华 、 微妙香华 、 常华 、 一切众生无遮护华 。 其河两岸亦有众华 ， 所谓阿提目多伽华 、 占婆华 、 波吒罗华 、 婆师罗华 、 摩利迦华 、 大摩利迦华 、 新摩利迦华 、 须摩那华 、 由提迦华 、 檀 [ 少 / 兔 ] 迦利华 、 常华 、 一切众生无遮护华 。 底布金沙 ， 有四梯陛 ， 金 、 银 、 琉璃 、 杂色玻瓈 。 多有众鸟游集其中 ， 复有无量虎狼师子诸恶鸟兽 ， 其心相视犹如赤子 。 彼世界中一切无有犯重禁者 、 诽谤正法及一阐提 、 五逆等罪 。 其土调适 ， 无有寒热饥渴苦恼 ， 无贪欲恚放逸嫉妒 ， 无有日月昼夜时节 ， 犹如第二忉利天上 。 其土人民等有光明 ， 各各无有憍慢之心 ， 一切悉是菩萨大士 ， 皆得神通具大功德 。 其心悉皆尊重正法 ， 乘于大乘 ， 爱念大乘 ， 贪乐大乘 ， 护惜大乘 ， 大慧成就 ， 得大总持 ， 心常怜愍一切众生 。 其佛号曰满月光明如来 、 应供 、 正遍知 、 明行足 、 善逝 、 世间解 、 无上士 、 调御丈夫 、 天人师 、 佛世尊 ， 随所住处有所讲宣 ， 其土众生无不得闻 。
“ 为琉璃光菩萨摩诃萨讲宣如是 《 大涅槃经 》， 佛言 ：‘ 善男子 ， 菩萨摩诃萨若能修行 《 大涅槃经 》， 所不闻者皆悉得闻 。’ 彼琉璃光菩萨摩诃萨问满月光明佛 ， 亦如此间光明遍照高贵德王菩萨摩诃萨所问等无有异 。 彼满月光明佛即告琉璃光菩萨言 ：‘ 善男子 ， 西方去此二十恒河沙佛土 ， 彼有世界名曰娑婆 。 其土多有山陵 、 堆阜 、 土沙砾石 ， 荆蕀恶刺周遍充满 ， 常有饥渴寒热苦恼 。 其土人民不能恭敬沙门 、 婆罗门 、 父母师长 ， 贪著非法 ， 欲于非法 ， 修行邪法 ， 不信正法 ， 寿命短促 ， 有行奸诈 。 王者治之 ， 王虽有国不知满足 ， 于他所有生贪利心 ， 兴师相伐 ， 枉死者众 。 王者修行如是非法 ， 四天善神心无欢喜故降灾旱 ， 谷米不登 ， 人民多病苦恼无量 。 彼中有佛 ， 号释迦牟尼如来 、 应供 、 正遍知 、 明行足 、 善逝 、 世间解 、 无上士 、 调御丈夫 、 天人师 、 佛世尊 ， 大悲纯厚愍众生故 ， 于拘尸那城娑罗双树间 ， 为诸大众敷演如是 《 大涅槃经 》。 彼有菩萨名光明遍照高贵德王 ， 已问斯事如汝无异 。 佛今答之 ， 汝可速往自当得闻 。’ 世尊 ， 彼琉璃光菩萨闻是事已 ， 与八万四千菩萨摩诃萨欲来至此 ， 故先现瑞 。 以是因缘有此光明 ， 是名因缘 ， 亦非因缘 。”
尔时 ， 琉璃光菩萨与八万四千诸菩萨俱 ， 持诸幡盖 、 香华 、 璎珞 、 种种伎乐倍胜于前 ， 俱来至此拘尸那城娑罗双树间 。 以己所持供养之具供养于佛 ， 头面礼足 ， 合掌恭敬 ， 右绕三匝 ， 修敬已毕 ， 却坐一面 。
尔时 ， 世尊问彼菩萨 ：“ 善男子 ， 汝为到来 ， 为不到来 ？”
琉璃光菩萨言 ：“ 世尊 ， 到亦不来 ， 不到亦不来 ， 我观是义都无有来 。 世尊 ， 诸行若常亦复不来 ， 若是无常亦无有来 。 若人见有众生性者 ， 有来不来 。 我今不见众生定性 ， 云何当言有来不来 ？ 有憍慢者见有去来 ， 无憍慢者则无去来 ； 有取行者见有去来 ， 无取行者则无去来 ； 若见如来毕竟涅槃则有去来 ， 不见如来毕竟涅槃则无去来 ； 不闻佛性则有去来 ， 闻佛性者则无去来 ； 若见声闻 、 辟支佛人有涅槃者则有去来 ， 不见声闻 、 辟支佛人有涅槃者则无去来 ； 若见声闻 、 辟支佛人常乐我净则有去来 ， 若不见者则无去来 ； 若见如来无常乐我净则有去来 ， 若见如来常乐我净则无去来 。 世尊 ， 且置斯事 ， 欲有所问 ， 唯垂哀愍 ， 少见听许 。”
佛言 ：“ 善男子 ， 随意所问 ， 今正是时 ， 我当为汝分别解说 。 所以者何 ？ 诸佛难值如优昙华 ， 法亦如是难可得闻 ， 十二部中方等复难 ， 是故应当专心听受 。”
时琉璃光菩萨摩诃萨既蒙听许 ， 兼被诫敕 ， 即白佛言 ：“ 世尊 ， 云何菩萨摩诃萨有能修行 《 大涅槃经 》 闻所不闻 ？”
尔时 ， 如来赞言 ：“ 善哉 ！ 善哉 ！ 善男子 ， 汝今欲尽如是大乘大涅槃海 ， 正复值我能善解说 。 汝今所有疑网毒箭 ， 我为大医能善拔出 。 汝于佛性犹未明了 ， 我有慧炬能为照明 。 汝今欲渡生死大河 ， 我能为汝作大船师 。 汝于我所生父母想 ， 我亦于汝生赤子心 。 汝心今者贪正法宝 ， 值我多有能相惠施 。 谛听 ！ 谛听 ！ 善思念之 ， 吾当为汝分别宣释 。
“ 善男子 ， 欲听法者 ， 今正是时 。 若闻法已当生敬信 ， 至心听受恭敬尊重 ， 于正法所莫求其过 ， 莫念贪欲 、 瞋恚 、 愚痴 ， 莫观法师种姓好恶 。 既闻法已 ， 莫生憍慢 ， 莫为恭敬名誉利养 ， 当为度世甘露法利 。 亦莫生念 ：‘ 我听法已 ， 先自度身然后度人 ， 先自解身然后解人 ， 先自安身然后安人 ， 先自涅槃然后令人而得涅槃 。’ 于佛法僧应生等想 ， 于生死中生大苦想 ， 于大涅槃应生常乐我净之想 ， 先为他人然后为身 ， 当为大乘莫为二乘 ， 于一切法当无所住 ， 亦莫专执一切法相 ， 于诸法中莫生贪想 ， 常生知法见法之想 。 善男子 ， 汝能如是至心听法 ， 是则名为闻所不闻 。
“ 善男子 ， 有不闻闻 ， 有不闻不闻 ， 有闻不闻 ， 有闻闻 。 善男子 ， 如不生生 、 不生不生 、 生不生 、 生生 ， 如不到到 、 不到不到 、 到不到 、 到到 。”
“ 世尊 ， 云何不生生 ？”
“ 善男子 ， 安住世谛初出胎时 ， 是名不生生 。”
“ 云何不生不生 ？”
“ 善男子 ， 是大涅槃无有生相 ， 是名不生不生 。”
“ 云何生不生 ？”
“ 善男子 ， 世谛死时 ， 是名生不生 。”
“ 云何生生 ？”
“ 善男子 ， 一切凡夫是名生生 。 何以故 ？ 生生不断故 ， 一切有漏念念生故 ， 是名生生 。 四住菩萨名生不生 。 何以故 ？ 生自在故 ， 是名生不生 。 善男子 ， 是名内法 。 云何外法 ？ 未生生 、 未生未生 、 生未生 、 生生 。 善男子 ， 譬如种子未生芽时 ， 得四大和合 ， 人功作业然后乃生 ， 是名未生生 。 云何未生未生 ？ 譬如败种及未遇缘 ， 如是等辈名未生未生 。 云何生未生 ？ 如芽生已而不增长 ， 是名生未生 。 云何生生 ？ 如芽增长 ， 若生不生则无增长 ， 如是一切有漏 ， 是名外法生生 。”
琉璃光菩萨摩诃萨白佛言 ：“ 世尊 ， 有漏之法若有生者 ， 为是常耶 ？ 是无常乎 ？ 生若是常 ， 有漏之法则无有生 ； 生若无常 ， 则有漏是常 。 世尊 ， 若生能自生 ， 生无自性 ； 若能生他 ， 以何因缘不生无漏 ？ 世尊 ， 若未生时有生者 ， 云何于今乃名为生 ？ 若未生时无生者 ， 何故不说虚空为生 ？”
佛言 ：“ 善哉 ！ 善哉 ！ 善男子 ， 不生生不可说 ， 生生亦不可说 ， 生不生亦不可说 ， 不生不生亦不可说 ， 生亦不可说 ， 不生亦不可说 ， 有因缘故亦可得说 。 云何不生生不可说 ？ 不生名为生 ， 云何可说 ？ 何以故 ？ 以其生故 。 云何生生不可说 ？ 生生故生 ， 生生故不生亦不可说 。 云何生不生不可说 ？ 生即名为生 ， 生不自生 ， 故不可说 。 云何不生不生不可说 ？ 不生者名为涅槃 ， 涅槃不生故不可说 。 何以故 ？ 以修道得故 。 云何生亦不可说 ？ 以生无故 。 云何不生不可说 ？ 以有得故 。 云何有因缘故亦可得说 ？ 十因缘法为生作因 ， 以是义故亦可得说 。
“ 善男子 ， 汝今莫入甚深空定 。 何以故 ？ 大众钝故 。 善男子 ， 有为之法 ， 生亦是常 ， 以住无常 ， 生亦无常 ； 住亦是常 ， 以生生故 ， 住亦无常 ； 异亦是常 ， 以法无常 ， 异亦无常 ； 坏亦是常 ， 以本无今有故 ， 坏亦无常 。 善男子 ， 以性故 ， 生 、 住 、 异 、 坏皆悉是常 ， 念念灭故不可说常 ， 是大涅槃能断灭故 ， 故名无常 。 善男子 ， 有漏之法未生之时 ， 已有生性故生能生 ； 无漏之法本无生性 ， 是故生不能生 。 如火有本性遇缘则发 ， 眼有见性 ， 因色 、 因明 、 因心故见 ； 众生生法亦复如是 ， 由本有性 ， 遇业因缘 ， 父母和合则便有生 。”
尔时 ， 琉璃光菩萨摩诃萨及八万四千菩萨摩诃萨闻是法已 ， 踊在虚空高七多罗树 ， 恭敬合掌而白佛言 ：“ 世尊 ， 我蒙如来殷勤教诲 ， 因大涅槃始得悟解闻所不闻 ， 亦令八万四千菩萨深解诸法不生生等 。 世尊 ， 我今已解 ， 断诸疑网 。 然此会中有一菩萨名曰无畏 ， 复欲咨禀 ， 唯垂听许 。”
尔时 ， 世尊告无畏菩萨 ：“ 善男子 ， 随意问难 ， 吾当为汝分别解说 。”
尔时 ， 无畏菩萨与八万四千诸菩萨等 ， 俱从座起 ， 更整衣服 ， 长跪合掌而白佛言 ：“ 世尊 ， 此土众生当造何业而得生彼不动世界 ？ 其土菩萨云何而得智慧成就 ， 人中象王有大威德 ， 具修诸行利智捷疾闻则能解 ？”
尔时 ， 世尊即说偈言 ：
“ 不害众生命 ， 坚持诸禁戒 ，
受佛微妙教 ， 则生不动国 。
不夺他人财 ， 常施惠一切 ，
造招提僧坊 ， 则生不动国 。
不犯他妇女 ， 自妻不非时 ，
施持戒卧具 ， 则生不动国 。
不为自他故 ， 求利及恐怖 ，
慎口不妄语 ， 则生不动国 。
莫坏善知识 ， 远离恶眷属 ，
口常和合语 ， 则生不动国 。
如诸菩萨等 ， 常离于恶口 ，
所说人乐闻 ， 则生不动国 。
乃至於戏笑 ， 不说非时语 ，
谨慎常时语 ， 则生不动国 。
见他得利养 ， 常生欢喜心 ，
不起嫉妒结 ， 则生不动国 。
不恼于众生 ， 常生于慈心 ，
不生方便恶 ， 则生不动国 。
邪见言无施 ， 父母及去来 ，
不起如是见 ， 则生不动国 。
旷路作好井 ， 种植果树林 ，
常施乞者食 ， 则生不动国 。
若于佛法僧 ， 供养一香灯 ，
乃至献一华 ， 则生不动国 。
若为恐怖故 ， 利养及福德 ，
书是经一偈 ， 则生不动国 。
若为希利福 ， 能于一日中 ，
读诵是经典 ， 则生不动国 。
若为无上道 ， 一日一夜中 ，
受持八戒斋 ， 则生不动国 。
不与犯重禁 ， 同共一处住 ，
呵谤方等者 ， 则生不动国 。
若能施病者 ， 乃至于一果 ，
欢喜而瞻视 ， 则生不动国 。
不犯僧鬘物 ， 善守于佛物 ，
涂扫佛僧地 ， 则生不动国 。
造像若佛塔 ， 犹如大拇指 ，
常生欢喜心 ， 则生不动国 。
若为是经典 ， 自身及财宝 ，
施于说法者 ， 则生不动国 。
若能听书写 ， 受持及读诵 ，
诸佛秘密藏 ， 则生不动国 。”
尔时 ， 无畏菩萨摩诃萨白佛言 ：“ 世尊 ， 我今已知所造业缘得生彼国 。 是光明遍照高贵德王菩萨摩诃萨 ， 普为怜愍一切众生 ， 先所咨问 。 如来若说 ， 则能利益安乐人 、 天 、 阿修罗 、 乾闼婆 、 迦楼罗 、 紧那罗 、 摩睺罗伽等 。”
尔时 ， 世尊即告光明遍照高贵德王菩萨 ：“ 善哉 ！ 善哉 ！ 善男子 ， 汝今于此当至心听 ， 吾当为汝分别解说 。 有因缘故未到不到 ， 有因缘故不到到 ， 有因缘故到不到 ， 有因缘故到到 。
“ 何因缘故未到不到 ？ 善男子 ， 夫不到者 ， 是大涅槃 。 凡夫未到 ， 以有贪欲 、 瞋恚 、 愚痴故 ， 身业 、 口业不清净故 ， 及受一切不净物故 ， 犯四重故 ， 谤方等故 ， 一阐提故 ， 五逆罪故 ， 以是义故未到不到 。
“ 善男子 ， 何因缘故不到到 ？ 不到者 ， 名大涅槃 。 何义故到 ？ 永断贪欲 、 瞋恚 、 愚痴 、 身口恶故 ， 不受一切不净物故 ， 不犯四重故 ， 不谤方等经故 ， 不作一阐提故 ， 不作五逆罪故 ， 以是义故名不到到 。 须陀洹者八万劫到 ， 斯陀含者六万劫到 ， 阿那含者四万劫到 ， 阿罗汉者二万劫到 ， 辟支佛者十千劫到 ， 以是义故名不到到 。
“ 善男子 ， 何因缘故名到不到 ？ 到者名为二十五有 ， 一切众生常为无量烦恼诸结之所覆蔽 ， 往来不离犹如轮转 ， 是名为到 ； 声闻 、 缘觉及诸菩萨已得永离 ， 故名不到 ， 为欲化度诸众生故示现在中 ， 亦名为到 。
“ 善男子 ， 何因缘故名为到到 ？ 到者即是二十五有 ， 一切凡夫 、 须陀洹乃至阿那含 ， 烦恼因缘故 ， 名到到 。
“ 善男子 ， 闻所不闻亦复如是 ， 有不闻闻 ， 有不闻不闻 ， 有闻不闻 ， 有闻闻 。 云何不闻闻 ？ 善男子 ， 不闻者 ， 名大涅槃 。 何故不闻 ？ 非有为故 ， 非音声故 ， 不可说故 。 云何亦闻 ？ 得闻名故 ， 所谓常乐我净 。 以是义故名不闻闻 。”
尔时 ， 光明遍照高贵德王菩萨摩诃萨白佛言 ：“ 世尊 ， 如佛所说 ， 大涅槃者不可得闻 ， 云何复言常乐我净而可得闻 ？ 何以故 ？ 世尊 ， 断烦恼者名得涅槃 ， 若未断者名为不得 ， 以是义故 ， 涅槃之性本无今有 。 若世间法本无今有则名无常 。 譬如瓶等 ， 本无今有 ， 已有还无 ， 故名无常 ； 涅槃若尔 ， 云何说言常乐我净 ？
“ 复次 ， 世尊 ， 凡因庄严而得成者 ， 悉名无常 。 涅槃若尔 ， 应是无常 。 何等因缘 ？ 所谓三十七品 、 六波罗蜜 、 四无量心 、 观于骨相 、 阿那波那 、 六念处 、 破析六大 ， 如是等法 ， 皆是成就涅槃因缘 ， 故名无常 。
“ 复次 ， 世尊 ， 有名无常 。 若涅槃是有 ， 亦应无常 。 如佛昔于阿含中说 ：‘ 声闻 、 缘觉 、 诸佛世尊皆有涅槃 。’ 以是义故 ， 名为无常 。
“ 复次 ， 世尊 ， 可见之法名为无常 。 如佛先说 ：‘ 见涅槃者 ， 则得断除一切烦恼 。’
“ 复次 ， 世尊 ， 譬如虚空 ， 于诸众生等无障碍 ， 故名无常 。 若使涅槃是常等者 ， 何故众生有得 、 不得 ？ 涅槃若尔于诸众生不平等者 ， 则不名常 。
“ 世尊 ， 譬如百人共有一怨 ， 若害此怨 ， 则多人受乐 。 若使涅槃是平等法 ， 一人得时应多人得 ， 一人断结应多人亦断 。 若不如是 ， 云何名常 ？ 譬如有人恭敬供养尊重赞叹国王 、 王子 、 父母 、 师长则得利养 ， 是不名常 ； 涅槃亦尔 ， 不名为常 。 何以故 ？ 如佛昔于阿含经中告阿难言 ：‘ 若有人能恭敬涅槃 ， 则得断结 ， 受无量乐 。’ 以是义故 ， 不名为常 。 世尊 ， 若涅槃中有常乐我净名者 ， 不名为常 。 如其无者 ， 云何可说 ？”
尔时 ， 世尊告光明遍照高贵德王菩萨摩诃萨言 ：“ 涅槃之体 ， 非本无今有 。 若涅槃体本无今有者 ， 则非无漏常住之法 。 有佛无佛 ， 性相常住 ， 以诸众生烦恼覆故 ， 不见涅槃便谓为无 。 菩萨摩诃萨以戒 、 定 、 慧熏修其心 ， 断烦恼已便得见之 。 当知涅槃是常住法 ， 非本无今有 ， 是故为常 。 善男子 ， 如闇室中井种种七宝 ， 人亦知有 ， 闇故不见 。 有智之人善知方便 ， 燃大明灯持往照了 ， 悉得见之 。 是人于此终不生念 ：‘ 水及七宝本无今有 。’ 涅槃亦尔 ， 本自有之 ， 非适今也 。 烦恼闇故 ， 众生不见 ， 大智如来以善方便燃智慧灯 ， 令诸菩萨得见涅槃常乐我净 ， 是故智者于此涅槃不应说言本无今有 。
“ 善男子 ， 汝言因庄严故得成涅槃应无常者 ， 是亦不然 。 何以故 ？ 善男子 ， 涅槃之体 ， 非生非出 ， 非实非虚 ， 非作业生 ， 非是有漏有为之法 ， 非闻非见 ， 非堕非死 ， 非别异相亦非同相 ， 非往非还 ， 非去来今 ， 非一非多 ， 非长非短 ， 非圆非方 ， 非尖非斜 ， 非有相非无相 ， 非名非色 ， 非因非果 ， 非我 、 我所 。 以是义故 ， 涅槃是常 ， 恒不变易 。 是以无量阿僧祇劫修集善法以自庄严 ， 然后乃见 。 善男子 ， 譬如地下有八味水 ， 一切众生而不能得 ， 有智之人施功穿掘则便得之 ， 涅槃亦尔 。 譬如盲人不见日月 ， 良医疗之则便得见 ， 而是日月非是本无今有 ； 涅槃亦尔 ， 先自有之 ， 非适今也 。 善男子 ， 如人有罪系之囹圄 ， 久乃得出还家得见父母 、 兄弟 、 妻子 、 眷属 ， 涅槃亦尔 。
“ 善男子 ， 汝言因缘故涅槃之法应无常者 ， 是亦不然 。 何以故 ？ 善男子 ， 因有五种 。 何等为五 ？ 一者 、 生因 ， 二者 、 和合因 ， 三者 、 住因 ， 四者 、 增长因 ， 五者 、 远因 。 云何生因 ？ 生因者 ， 即是业烦恼等及外诸草木子 ， 是名生因 。 云何和合因 ？ 如善与善心和合 ， 不善与不善心和合 ， 无记与无记心和合 ， 是名和合因 。 云何住因 ？ 如下有柱 ， 屋则不堕 ， 山河树木因大地故而得住立 ， 内有四大无量烦恼众生得住 ， 是名住因 。 云何增长因 ？ 因缘衣服饮食等故 ， 令众生增长 ； 如外种子 ， 火所不烧 ， 鸟所不食 ， 则得增长 ； 如诸沙门 、 婆罗门等 ， 依因和尚善知识等而得增长 ； 如因父母 ， 子得增长 ， 是名增长因 。 云何远因 ？ 譬如因咒 ， 鬼不能害 ， 毒不能中 ； 依凭国王 ， 无有盗贼 ； 如芽依因地水火风等 ； 如水攒及人 ， 为酥远因 ； 如明色等为识远因 ； 父母精血为众生远因 ； 如时节等 ， 悉名远因 。 善男子 ， 涅槃之体非是如是五因所成 ， 云何当言是无常因 ？
“ 复次 ， 善男子 ， 复有二因 ： 一者 、 作因 ， 二者 、 了因 。 如陶师轮绳 ， 是名作因 。 如灯烛等照闇中物 ， 是名了因 。 善男子 ， 大涅槃者不从作因而有 ， 唯从了因 。 了因者 ， 所谓三十七助道法 、 六波罗蜜 ， 是名了因 。 善男子 ， 布施者是涅槃因 ， 非大涅槃因 ； 檀波罗蜜乃得名为大涅槃因 。 三十七品是涅槃因 ， 非大涅槃因 ； 无量无边阿僧祇劫助菩提法 ， 乃得名为大涅槃因 。”
尔时 ， 光明遍照高贵德王菩萨摩诃萨白佛言 ：“ 世尊 ， 云何布施不得名为檀波罗蜜 ？ 云何布施而得名之檀波罗蜜 ？ 乃至般若云何不得名为般若波罗蜜 ？ 云何得名为般若波罗蜜 ？ 云何名涅槃 ？ 云何名大涅槃 ？”
佛言 ：“ 善男子 ， 菩萨摩诃萨修行方等大般涅槃 ， 不闻布施 ， 不见布施 ； 不闻檀波罗蜜 ， 不见檀波罗蜜 ； 乃至不闻般若 ， 不见般若 ； 不闻般若波罗蜜 ， 不见般若波罗蜜 ； 不闻涅槃 ， 不见涅槃 ； 不闻大涅槃 ， 不见大涅槃 。 菩萨摩诃萨修大涅槃知见法界 ， 解了实相空无所有 ， 无有和合觉知之相 ， 得无漏相 、 无所作相 、 如幻化相 、 热时炎相 、 乾闼婆城虚空之相 。 菩萨尔时得如是相 ， 无贪恚痴不闻不见 ， 是名菩萨摩诃萨真实之相 、 安住实相 。 菩萨摩诃萨自知此是檀 、 此是檀波罗蜜 ， 乃至此是般若 、 此是般若波罗蜜 ， 此是涅槃 、 此是大涅槃 。
“ 善男子 ， 云何是施 ， 非波罗蜜 ？ 见有乞者 ， 然后乃与 ， 是名为施 ， 非波罗蜜 ； 若无乞者 ， 开心自施 ， 是则名为檀波罗蜜 。 若时时施 ， 是名为施 ， 非波罗蜜 ； 若修常施 ， 是则名为檀波罗蜜 。 若施他已还生悔心 ， 是名为施 ， 非波罗蜜 ； 施已不悔 ， 是则名为檀波罗蜜 。 菩萨摩诃萨于财物中生四怖心 ， 王 、 贼 、 水 、 火 ， 欢喜施与是则名为檀波罗蜜 。 若望报施 ， 是名为施 ， 非波罗蜜 ； 施不望报 ， 是则名为檀波罗蜜 。 若为恐怖 、 名闻利养 、 家法相续 、 天上五欲 ， 为憍慢故 ， 为胜慢故 ， 为知识故 ， 为来报故 ， 如市易法 ， 善男子 ， 如人种树为得荫凉 、 为得华果及以材木 ， 若人修行如是等施 ， 是名为施 ， 非波罗蜜 。 菩萨摩诃萨修行如是大涅槃者 ， 不见施者 、 受者 、 财物 ， 不见时节 ， 不见福田及非福田 ， 不见因 、 不见缘 、 不见果报 ， 不见作者 、 不见受者 ， 不见多 、 不见少 ， 不见净 、 不见不净 ， 不轻受者 、 己身 、 财物 ， 不见见者 、 不见不见者 ， 不计己他 ， 唯为方等大般涅槃常住法故修行布施 ， 为利一切诸众生故而行布施 ， 为断一切众生烦恼故行于施 ， 为诸众生不见受者 、 施者 、 财物故行于施。
“ 善男子 ， 譬如有人堕大海水 ， 抱持死尸则得度脱 ； 菩萨摩诃萨修大涅槃行布施时 ， 亦复如是 ， 如彼死尸 。 善男子 ， 譬如有人闭在深狱 ， 门户坚牢 ， 唯有厕孔 ， 便从中出 ， 到无碍处 ； 菩萨摩诃萨修大涅槃行布施时 ， 亦复如是 。 善男子 ， 譬如贵人恐怖急厄 ， 更无恃怙依旃陀罗 ； 菩萨摩诃萨修大涅槃行于布施 ， 亦复如是 。 善男子 ， 譬如病人 ， 为除病苦得安乐故 ， 服食不净 ； 菩萨摩诃萨修大涅槃行于布施 ， 亦复如是 。 善男子 ， 如婆罗门值谷踊贵 ， 为寿命故食啖狗肉 ； 菩萨摩诃萨修大涅槃 ， 行于布施亦复如是 。
“ 善男子 ， 大涅槃中如是之事 ， 从无量劫来不闻而闻 ， 尸罗 、 尸罗波罗蜜乃至般若 、 般若波罗蜜 ， 如 《 杂华经 》 中广说 。 善男子 ， 云何菩萨摩诃萨修大涅槃不闻而闻 ？ 十二部经 ， 其义深邃 ， 昔来不闻 ； 今因是经 ， 得具足闻 。 先虽得闻 ， 唯闻名字 ， 而今于此 《 大涅槃经 》 乃得闻义 。 声闻 、 缘觉唯闻十二部经名字 ， 不闻其义 ， 今于此经具足得闻 ， 是名不闻而闻 。 善男子 ， 一切声闻 、 缘觉经中 ， 不曾闻佛有常乐我净 、 不毕竟灭 ， 三宝佛性无差别相 ， 犯四重罪 、 谤方等经 、 作五逆罪及一阐提悉有佛性 ， 今于此经而得闻之 ， 是名不闻而闻 。
