第二十七卷 增壹阿含经

邪聚品第三十五

闻如是:一时,佛在舍卫国祇树给孤独园。

尔时,世尊告诸比丘:“若有人在邪见聚者,有何相像?有何相貌?”

尔时,诸比丘白世尊言:“如来是诸法之王,诸法之尊。善哉!世尊,当与诸比丘而说此义。我等闻已,当奉行之!”

世尊告曰:“汝等善思念之,吾当为汝分别其义!”

诸比丘对曰:“如是,世尊。”尔时,诸比丘从佛受教。

世尊告曰:“在邪聚之人,当以五事知之,以见五事则知此人为住邪聚。云何为五?应笑而不笑,应欢喜时而不欢喜,应起慈心而不起慈心,作恶而不耻,闻其善语而不著意。当知此人必住邪聚。若有众生住邪聚者,当以此五事知之。复次,有众生有住正聚者,有何相貌?有何因缘?”

尔时,诸比丘白佛言:“如来是诸法之王,诸法之尊。惟愿世尊,当与诸比丘而说此义。我等闻已,当奉行之!”

世尊告曰:“汝等善思念之,吾当为汝分别其义!”

诸比丘对曰:“如是,世尊。”尔时,诸比丘从佛受教。

世尊告曰:“在正聚之人,当以五事知之,以见五事则知此人为住正聚。云何为五?应笑则笑,应欢喜则欢喜,应起慈心则起慈心,可耻则取,闻善著意。当知此人已住正聚。是故,诸比丘,当除邪聚,住于正聚。如是,诸比丘,当作是学!”

尔时,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

闻如是:一时,佛在舍卫国祇树给孤独园。

尔时,世尊告诸比丘:“如来出现世时必当为五事。云何为五?一者、当转法轮,二者、当度父母,三者、无信之人立于信地,四者、未发菩萨意使发菩萨心,五者、当授将来佛决。若如来出现世时,当为此五事。是故,诸比丘,当起慈心向于如来。如是,比丘,当作是学!

尔时,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

闻如是:一时,佛在舍卫国祇树给孤独园。

尔时,世尊告诸比丘:“有五惠施不得其福。云何为五?一者、以刀施人,二者、以毒施人,三者、以野牛施人,四者、淫女施人,五者、造作神祠。是谓,比丘,有此五施不得其福。

“比丘当知:复有五施令得大福。云何为五?一者、造作园观,二者、造作林树,三者、造作桥梁,四者、造作大船,五者、与当来过去造作房舍住处。是谓,比丘,有此五事令得其福。”

尔时,世尊便说此偈:

“园观施清凉,及作好桥梁,

河津渡人民,并作好房舍。

彼人日夜中,恒当受其福,

戒定以成就,此人必生天。

“是故,诸比丘,当念修行此五惠施。如是,诸比丘,当作是学!

尔时,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

闻如是:一时,佛在舍卫国祇树给孤独园。

尔时,世尊告诸比丘:“女人有五力轻慢夫主。云何为五?一者、色力,二者、亲族之力,三者、田业之力,四者、儿力,五者、自守力。是谓女人有此五力。比丘当知:女人依此五力已,便轻慢夫主。设复夫主以一力,尽覆蔽彼女人。云何为一力?所谓富贵力也。夫人以贵,色力不如,亲族、田业、儿、自守尽不如也。皆由一力,胜尔许力也。

“今弊魔波旬亦有五力。云何为五?所谓色力、声力、香力、味力、细滑力。夫愚痴之人著色、声、香、味、细滑之法者,不能得度波旬境界。若圣弟子成就一力,胜尔许力。云何为一力?所谓无放逸力。设贤圣弟子成就无放逸者,则不为色、声、香、味、细滑之所拘系。以不为五欲所系,则能分别生、老、病、死之法,胜魔五力,不堕魔境界,度诸畏难,至无为之处。”

尔时,世尊便说此偈:

“戒为甘露道,放逸为死径,

不贪则不死,失道为自丧。”

佛告诸比丘:“当念修行而不放逸。如是,诸比丘,当作是学!”

尔时,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

闻如是:一时,佛在舍卫国祇树给孤独园。

尔时,世尊告诸比丘:“女人有五欲想。云何为五欲想?一者、生豪贵之家,二者、嫁适富贵之家,三者、使我夫主言从语用,四者、多有儿息,五者、在家独得由己。是谓,比丘,女人有此五事可欲之想。

“如是,比丘,我比丘亦有五事可欲之想。云何为五?所谓禁戒、多闻、三昧成就、智慧、智慧解脱。是谓,比丘,有此五事可欲之法。”

尔时,世尊便说此偈:

“我生豪族种,亦适富贵家,

能役使夫主,非福不克获。

使我饶儿息,香华自严饰,

虽有此想念,非福不克获。

信戒而成就,三昧不移动,

智慧亦成就,懈怠而不克。

寻欲得道果,不由生死渊,

愿欲至涅槃,懈怠而不克。

“如是,诸比丘,当求方便,行于善法,除去不善法,渐当前进,无有中悔之心。如是,诸比丘,当作是学!”

尔时,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

闻如是:一时,佛在舍卫国祇树给孤独园。

尔时,世尊告诸比丘:“有五时不应向人礼。云何为五?若在偷婆中不应向礼,在大众中不应向礼,又在道路不应向礼,病痛著床不应向礼,若饮食时不应向礼。是谓,比丘,有此五事不应向礼。

“复有五事知时之礼。云何为五?不在偷婆中,不在大众中,不在道路,亦不病痛,复非饮食,此应向礼。是故,诸比丘,当作方便,知时之行。”

尔时,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

闻如是:一时,佛在罗阅城迦兰陀竹园所,与大比丘众五百人俱。

尔时,世尊告优头槃:“汝今入罗阅城求少温汤。所以然者?如我今日脊患风痛。”

优头槃白佛:“如是,世尊。”是时,优头槃受佛教已,到时著衣持钵,入罗阅城求汤。尔时,尊者优头槃便作是念:“世尊有何因缘,使我求汤?如来诸结已尽,诸善普会。然如来复作是语:;我今患风。又复世尊不授姓名,当至谁家?”

是时,尊者优头槃以天眼观罗阅城男子之类,必应度者。是时,见罗阅城中有长者名毗舍罗,先不种善根,无戒、无信、邪见,于佛、法、众与边见共相应。彼便有此见:无施、无与、无有受者,亦复无有善恶果报,无今世、后世,无父、无母,世无沙门、婆罗门等成就者,于今世、后世自身作证而自游化。寿命极短,余五日之后当取命终。又事五道大神。

是时,优头槃便作是念:;如来必欲度此长者。所以然者?此长者命终之后,当生啼哭地狱中。是时,优头槃便笑。五道大神遥见笑,即隐其形而作人像,来至优头槃所而给使令。是时,尊者优头槃将此使人往至长者门外住,默然不语。

是时,长者遥见有道人在门外立,即时便说此偈:

“汝今默然住,剃头著袈裟,

为欲求何等?因由何故来?”

尔时,优头槃复以此偈报曰:

“如来无著尊,今日患风发,

设有温汤者,如来欲洗浴。”

是时,长者默然不报。是时,五道大神告毗舍罗先曰:“长者可以汤相惠,必当获福无量,当得甘露之报。”

是时,长者报曰:“我自有五道大神,用此沙门为能加益何等事?”

是时,五道大神便说此偈:

“如来当生时,天帝来下侍,

更谁出是者,能与共俦匹?

用五道神为,不能有所济,

宁供养释师,便获大果报!”

尔时,五道大神复重语长者曰:“汝好自守护身、口、意行,汝不知五道大神之威力乎?”是时,五道大神即化作大鬼神形,右手执剑,语长者曰:“今我身者是五道大神,速与此沙门汤,勿足稽留!”

是时,长者便作是念:“甚奇!甚特!五道大神乃供养此沙门。”即以香汤授与道人,复以石蜜授与沙门。

是时,五道大神自执此香汤,共优头槃至世尊所,以此香汤奉上如来。尔时,世尊以此香汤,沐浴身体,风寻时差,更不增剧。

是时,长者后五日便取命终,生四天王中。是时,尊者优头槃闻长者命终,即往至世尊所,头面礼足,在一面坐。是时,优头槃白如来言:“此长者命终为生何处?”

世尊告曰:“此长者命终生四天王中。”

优头槃白佛言:“此长者于彼命终当生何处?”

世尊告曰:“于彼命终当生四天王中,三十三天乃至生他化自在天,于彼命终,复来生四天王中。此长者身,六十劫中不堕恶趣,最后得作人身,剃除须发,著三法衣,出家学道,成辟支佛。所以然者?汤施之德,其福乃尔。是故,优头槃,恒念浴众僧,闻说道教。如是,优头槃,当作是学!”

尔时,尊者优头槃闻佛所说,欢喜奉行。

闻如是:一时,佛在舍卫国祇树给孤独园。

尔时,有异比丘不乐修梵行,欲舍禁戒,还为白衣。是时,彼比丘往至世尊所,头面礼足,在一面坐。尔时,彼比丘白世尊言:“我今不乐修于梵行,欲舍禁戒,还为白衣。”

世尊告曰:“汝今何故不乐修梵行,欲舍禁戒,还为白衣?”

比丘报曰:“我今心意炽盛,身中火燃。若我见女人时,端正无双,我尔时便作是念:;使此女人与我共交。又复作是念:;此非正法,设我从此心者,则非正理。我尔时复作是念:;此是恶利,非为善利;此是恶法,非为善法。我今欲舍禁戒,还为白衣。沙门禁戒实不可犯,我于俗人中可分檀布施。”

世尊告曰:“夫为女人有五种恶。云何为五?一者、秽恶,二者、两舌,三者、嫉妒,四者、瞋恚,五者、无反复。”

尔时,世尊便说此偈:

“非喜由财义,现善内怀毒,

坏人趣道善,如鹰舍污池。

“是故,比丘,当除不净之想,思惟净观。比丘思惟净观已,尽断欲爱、色爱、无色爱,尽断无明、骄慢。汝今,比丘,欲从何生?为从发生?然发恶露不净,皆由幻化诳惑世人。手、爪、齿、形体之属,乃无净处,何者是真?何者是实?从头至足皆悉如是。肝、胆、五藏,有形之物,无一可贪,何者是真?汝今,比丘,欲从何生?汝今善修梵行,如来正法必当尽苦。人命极短,不久存世,虽复极寿,不过百岁,所出无几。

“比丘当知:如来出世,甚为难值;闻法亦难;受四大形,亦复难得;诸根具足,亦复难得;得生中国,亦复难值;与善知识相遭,亦复难得;闻法亦难,分别义理,亦复难得;法法成就,此事亦难。汝今,比丘,设与善知识从事者,便能分别诸法,亦当与人广演其义。设当闻法已,则能分别;能分别法已,则能说其义,无有欲想、瞋恚、愚痴之想,已离三毒,便脱生、老、病、死。我今粗说其义。”

尔时,彼比丘从佛受教,便从座起,礼世尊足,便退而去。

是时,彼比丘在闲静之处,思惟其法,所以族姓之子剃除须发,出家学道,欲修无上梵行:生死已尽,梵行已立,所作已办,更不复受胎,如实知之。尔时,彼比丘便成阿罗汉。

尔时,彼比丘闻佛所说,欢喜奉行。

闻如是:一时,佛在罗阅城迦兰陀竹园所,与大比丘众五百人俱。

尔时,阿难、多耆奢时到,著衣持钵,入城乞食。是时,多耆奢在一巷中见一女人,极为端正,与世奇特;见已,心意错乱,不与常同。

是时,多耆奢即以偈向阿难说:

“欲火之所烧,心意极炽然,

愿说灭此义,多有所饶益。”

是时,阿难复以此偈报曰:

“知欲颠倒法,心意极炽然,

当除想像念,欲息便自休。”

是时,多耆奢复以偈报曰:

“心为形之本,眼为候之原,

睡卧见扶接,形如乱草萎。”

是时,尊者阿难即前进,以右手摩多耆奢头。尔时,即说此偈:

“念佛无贪欲,度彼欲难陀,

睹天现地狱,制意离五趣。”

是时,多耆奢闻尊者阿难语已,便作是说:“止!止!阿难。”俱乞食讫,还至世尊所。

是时,彼女人遥见多耆奢便笑。时,多耆奢遥见女人笑,便生此想念:“汝今形体骨立皮缠,亦如画瓶,内盛不净,诳惑世人,令发乱想。”尔时,尊者多耆奢观彼女人,从头至足:“此形体中有何可贪?三十六物皆悉不净。今此诸物为从何生?”是时,尊者多耆奢复作是念:“我今观他形,为不如自观身中。此欲为从何生?为从地种生耶?水、火、风种生耶?设从地种生,地种坚强,不可沮坏;设从水种生,水种极濡,不可获持;设从火种生,火种不可获持;设从风种生,风种无形而不可获持。”是时,尊者便作是念:“此欲者,但从思想生。”

尔时,便说此偈:

“欲我知汝本,但以思想生,

非我思想汝,则汝而不有。”

尔时,尊者多耆奢又说此偈,如思惟不净之想,即于彼处有漏心得解脱。

时,阿难及多耆奢出罗阅城,至世尊所,头面礼足,在一面坐。是时,多耆奢白世尊言:“我今快得善利,以有所觉。”

世尊告曰:“汝今云何自觉?”

多耆奢白佛言:“色者无牢,亦不坚固,不可睹见,幻伪不真;痛者无牢,亦不坚固,亦如水上泡,幻伪不真;想者无牢,亦不坚固,幻伪不真,亦如野马;行亦无牢,亦不坚固,亦如芭蕉之树,而无有实;识者无牢,亦不坚固,幻伪不真。”重白佛言:“此五盛阴无牢,亦不坚固,幻伪不真。”

是时,尊者多耆奢便说此偈:

“色如聚沫,痛如浮泡,

想如野马,行如芭蕉,

识为幻法,最胜所说。

思惟此已,尽观诸行,

皆悉空寂,无有真正,

皆由此身,善逝所说。

当灭三法,见色不净,

此身如是,幻伪不真,

此名害法,五阴不牢,

已解不真,今还上迹。

“如是,世尊,我今所觉正谓此耳!”

世尊告曰:“善哉!多耆奢,善能观察此五盛阴本。汝今当知:夫为行人当观察此五阴之本,皆不牢固。所以然者?我当观此五盛阴时,在道树下成无上等正觉,亦如卿今日所观。”

尔时,说此法时,座上六十比丘漏尽意解。尔时,尊者多耆奢闻佛所说,欢喜奉行。

闻如是:一时,佛在舍卫国祇树给孤独园。

尔时,僧迦摩长者子往至世尊所,头面礼足,在一面座。是时,长者子白佛言:“惟愿世尊听在道次!”

是时,长者子即得为道,在闲静之处,克己修行,成其法果,所以族姓子剃除须发,出家学道:生死已尽,梵行已立,所作已办,更不复受胎,如实知之。是时,僧迦摩便成阿罗汉。是时,在闲静之处,便生此念:“如来出现甚为难遇,多萨阿竭时时乃出!亦如优昙钵华时时乃出,此亦如是,如来出现于世时时乃有。一切行灭亦复难遇,出要亦难,爱尽、无欲、涅槃,此乃为要。”

尔时,僧迦摩妇母闻女婿作道人,不复著欲,舍于家累,又捐我女,如弃聚唾。尔时,此母往至女所,而语女曰:“汝婿实作道乎?”

其女报曰:“女亦不详为作道不耶?”

其老母曰:“汝今可自庄严,著好衣裳,抱此男、女,往至僧迦摩所。”

尔时,母及女共相将至僧迦摩所。尔时,尊者僧迦摩在一树下结跏跌坐。是时,妇、母二人在前,默然而立。

是时,老母及女观僧迦摩从头至足,而语僧迦摩曰:“汝今何故不与我女共语乎?今此儿女由汝而生。汝今所为实为非理,人所不许。汝今所思惟者,非是人行。”

是时,尊者僧迦摩即时便说此偈:

“此外更无善,此外更无妙,

此外更无是,善念无过是。”

是时,妇母语僧迦摩曰:“我女今有何罪?有何非法?今何故舍之出家学道?”

是时,僧迦摩便说此偈:

“臭处不净行,瞋恚好妄语,

嫉妒心不正,如来之所说。”

是时,老母语僧迦摩曰:“非独我女而有此事,一切女人皆同此耳!舍卫城中人民之类,见我女者,悉皆意乱,欲与交通,如渴欲饮,睹无厌足,皆起想著。汝今云何舍之学道,方更谤毁。设汝今日不用我女者,汝所生男、女,还自录之。”

尔时,僧迦摩复说此偈:

“我亦无男女,田业及财宝,

亦复无奴婢,眷属及营从。

独步无有侣,乐于闲静处,

行作沙门法,求于正佛道。

有男有女者,愚者所习行,

我常无我身,岂有男女哉?”

是时,妇、母、男、女闻说此偈已,各作是念:“如我今日观察此意,必不还家。”复更观察从头至足,长叹息已,前自长跪,而作是语:“设身、口、意所造非法者,尽共忍之。”即绕三匝而退所在。

是时,尊者阿难到时,著衣持钵,入舍卫城乞食,遥见老母及女而问之曰:“向者颇见僧迦摩乎?”

其老母报曰:“虽见亦不为见。”

阿难报曰:“颇共言语乎?”

老母报曰:“虽共言语,不入我意。”

是时,尊者阿难便说此偈:

“欲使火生水,复使水生火,

空法欲使有,无欲欲使欲。”

是时,尊者阿难乞食已,还诣祇树给孤独园,往至僧迦摩所,在一面坐,语僧迦摩曰:“已知如真法乎?”

僧迦摩报曰:“我已觉知如真法也。”

阿难报曰:“云何觉知如真法乎?”

僧迦摩报曰:“色者无常,此无常义即是苦,苦者即无我,无我者即是空也。痛、想、行、识皆悉无常,此无常义即是苦,苦者即无我,无我者即是空也。此五盛阴是无常义,无常义者即是苦义。我非彼有,彼非我有。”

是时,僧迦摩便说此偈:

“苦苦还相生,度苦亦如是,

贤圣八品道,乃至灭尽处。

更不还此生,流转天人间,

当尽苦原本,永息无移动。

我今见空迹,如佛之所说,

今得阿罗汉,更不受胞胎。”

是时,尊者阿难叹曰:“善哉!如真之法善能决了。”

是时,阿难便说此偈:

“善守梵行迹,亦能善修道,

断诸一切结,真佛之弟子。”

尔时,阿难说此偈已,即从座起而去,往至世尊所,头面礼足,在一面立。

尔时,阿难以此因缘,具白世尊。尔时,世尊告诸比丘:“欲平等论阿罗汉,当言僧迦摩比丘是也。能降伏魔官属者,亦是僧迦摩比丘。所以然者?僧迦摩比丘七变往降魔,今方成道。自今已后,听七变作道。过此限者,则为非法。”

尔时,世尊告诸比丘:“我声闻中第一比丘能降伏魔,今方成道者,所谓僧迦摩比丘是。”

尔时,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。