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黄念祖:无量寿经(第14集)

发布时间:2024-01-23 10:19:50作者:大悲问答
黄念祖:无量寿经(第14集)

上次讲到「真实之际」,这是一个根本,正是由於这部经它是从真实之际所开化显示,因为一切圣众他们都开化显示真实之际,真实之际的含义就是真如实相到了究竟彻底境界。由於开化显示真实之际,因此这一部经,阿弥陀佛后来就住「真实之慧」,真实之慧是从真实之际所产生的。由於住於真实之慧来庄严净土,而有了净土法门,就「惠以众生真实之利」。这三个真实,真实之际、真实之慧、真实之利,就这一部经所谓画龙点睛的地方,也是最精要中的精要,一切都是围绕这。底下,我们还要碰到真实之慧、真实之利,到那个时候我们再来连系这个真实之际。

底下,我们看到是「超过世间诸所有法」。所以有的时候我们是必须要参考一些好的注解,可以给我们一个启发,不然往往就很容易忽略,比世间的都超过,我们就过去了,这个就显得很笼统。《净影疏》的看法,它说世间是什么?就是分段的世间和变易的世间。有分段生死,咱们现在就分段生死,一段一段的,活了死了、活了死了,一段一段的,这一辈子是一段,下一辈子又一段,这个生死,这个生死阿罗汉可以了,这是分段生死。再有变易生死,菩萨到了三贤,到了圣贤之位,一共四十二个位次。这么说的比较多,还有稍微有不同的,不管,总是有一些位次。从一个低的位次到一个高的位次是一个变化,所以初地菩萨不知二地菩萨举足下足之处。所以好多人在这些地方很含糊,他不知道是个不可测,他只以为是程度的差别。咱们说考试,这个同学考六十分,那个同学考九十分,他比我多三十分。这个差别就是咱们世间的差别,因为他得九十分,一看你的卷子全懂,他比你多答的正确一些,他能了解。这个差一个位次你无法了解,初地菩萨就不知二地菩萨在什么地方举足下足。

有一个虎禅师说,神秀对於六祖他只能够迷信,他不能了解六祖。你看,这两个人当时都是泰斗,但是他不能了解六祖,他对於六祖只是迷信而已,或者是仰信,就是因为先师的衣钵在他那,他一定比我强,到底强在哪,神秀是无法了解的。禅宗厉害处就在这,不是程度上的差别,大家都以为是程度上,你就是摸不著门。讲这个干什么?说明这个变易生死,你从一个低的位次变一个高的位次是一个生死,不然变易生死没法讲,也就是太笼统。这大家就清醒,所谓变易生死者是到圣贤位中,在这个位次之中从舍一个低的位次到一个高的位次是一个生死,这个生死叫变易生死。这两种生死都可以称为世间,所谓超过世间诸所有法,就是指分段生死和变易生死中种种的法,一切的法,都超过。不但超过我们世间的一切,凡夫六道中的一切,连变易生死中的阿罗汉、缘觉、菩萨,一直到等觉,这中间一切法都超过。这么一讲,这两句话的含义就出来了。所以很多人讲解这个经,都是把很深的意思说浅了,这个就名为是弘扬,实际有些是谤法。所以免於谤法是很难,一按著自己的意思去猜测,就很难逃谤法的罪。

《净影》是中国人的,是隋朝的,这是慧远大师作的。《合赞》是日本人的,它的解释强一点,它说是「超过分段、变易二死」,这两种死都超过了,不但超过我们凡夫六道中轮回的这种分段生死,而且超过贤圣位的那些变易生死,他就「安住出世二空之智」。二空是人空和法空,阿罗汉只达到人空的境界,他还有法,他还有修四谛法,修四谛法可以证涅盘,这些法执还在,有所修、有所证、有所断,要把这个法也空了,这二空,就安住於人也空、法也空,二空的智慧。这个是什么?就是成就智德和断德。一切烦恼都断了,生死都出了是断德;怎么才能够断?因为有智慧故才能断,智德也圆满,「此即成就智断二德也」。所以这一句话就引出了智断二德都已成就。《会疏》,这也是日本人的。古时候的日本人还是很不错的(现在他们学西方,搞得有一些走样,或者搞学术了),关於净土宗古代的注疏就有百十来家。《会疏》说,「三界虚妄,皆不常住,总名世间。众生国土,臧否万差,是名诸所有法。菩萨深以大智慧,达性空无相,故云超过。」由大智慧的缘故,达到性空无相,认识了本来,知道性空,离一切相,这叫做超过。所以这三个人基本上是一样,但是用的文辞不大一样。

《甄解》就跟前面稍微有点不同,说「世间诸所有法者,有为可破坏,名世间」。为什么说世间诸所有法?因为世间这一切法,换句话说,我们给它下个定义,因为是有为,是可以破坏的,叫做世间。它就不给你说什么,很笼统的说,而且只是原则,凡是有为,可破坏的,就叫做世间。因为像依正,有依报有正报、有善有恶、有因有果等等,一切有为诸法就叫做所有法。「菩萨能知一切三界虚妄」,《金刚经》说「一切有为法,如梦幻泡影」,就是虚幻,可是他知道都是虚幻,「而行世间不舍」,知道世间空幻而不舍世间,知道众生本空而仍然救度众生,「故云超过。」所以就是说,我们选择一些好的注解对我们是很有帮助的,所可惜的就是我们不大容易知道怎么选,要看到一个坏的注解那就还不如不看。这有四个,引了四处,都是对的,但是最后《甄解》所说更契合咱们这个经,说知道虚妄而行世间不舍。

《维摩诘经》的话,「虽知诸佛国,及与众生空」,虽然知道一切佛国和众生都是空,「而常修净土,教化於群生」,可是我还常常来修净土,教化群生,就跟这的意思完全是一致的。所以我们往往能够通达就好,一部经你真通了什么经都通,实际是一件事情。我们这么去体会,你就看不出净土宗和《金刚经》,有人说念阿弥陀佛和《金刚经》是两回事,这两个好像是矛盾的,你有矛盾所见就是矛盾,你要照这样一个观点,这个经有什么矛盾?知道一切国土、众生都空,阿弥陀佛还摄受极乐世界,还摄受一切众生,这叫做超过一切。这还有什么差别?一味了。所以我之所以要来,目的就是希望我们大家能圆融一些,能够通达,能够达到一味。现在末法就是斗诤坚固,大家现在要知道这些末法的现象,你说我不好,我说你不好,这个法门说那个法门不好,那个倒过来也是如此,这就是佛说的斗诤坚固,末法现象,衰象。我们如果能够圆融,不但赞叹自己所修所持的法门,对於别的我们也同样的赞叹,这还斗诤吗?大家就安定团结,是不是?讲了这两句,我们就知道,从这两句一看也就明白了,但是这些见解就把我们引深一步,就提高一大步。我们刚刚自己这么一看,自己得这么一个体会,都这么讲,然后再把注解看一看,得到很大的提高。

「心常谛住度世之道」。这一切都是说来参加法会的这些菩萨的德,是这么些人都来听法,而且是无量无边。这个是什么我们要知道,就是启发我们对於这个法的重视,来听经的人他心常谛住度世之道。「谛」就是安,就是安住。所以《净影疏》说,「谓常安住真实无为度世之道」。这句话的解释,就是说他们这些在家出家的菩萨,常常安住在什么地方?安住在真实无为,真实法、无为法这些度世的道,心常谛住度世之道,度这一切世间,谛住是安住。《甄解》就说,「出有为,证无为,而不著无为,故云谛住」,它又把谛住更进一步的解释一下。《净影疏》只说是安住,怎么叫安住?《甄解》的话很好,出有为,跳出了有为。我有一次见到通愿法师,我说好好的无为法,到了大家手里头就变成有为法。有的人就觉得,我也是成天在作佛事,以为就是佛事了,不知道你这是有为的佛事。出有为,跳出了有为;证无为,就是实践做到了无为,不是嘴里说无为。嘴里说无为,笔下写无为,都不管事,叫做说食数宝。我说今天吃了什么好东西,今天是银耳,什么什么嘴里说,说得再好,你还是饿;数宝,这里是多少钻石、多少金条,你数都数出来了,是人家的东西,你一无所有。你这数一数,这个就不行。要出有为,而且是实际中证到,不是说食数宝(你真是吃、真是得到了);证无为,真实的得到,这个得字要一执著就坏了,不著无为,这叫做谛住。出有为,证无为,而不著无为,什么东西一著,就把无为法变成有为法了。

无为法的功德是不可限量的,有为法就是可限量的。我们从数学可以知道,任何一个数跟无限大相比等於零,什么被什么除就是个相比,任何数让无限大一除等於零,这个事大家应当知道的。你其余的一切有为功德跟这个无为功德一比,你那个有为功德就忽略不算个数。所以为什么龙女八岁成佛?她是无为,她是无限大的功德。所谓畜生女,龙是畜生,畜生的女,只有八岁,成佛。所以这一切,涅盘会上屠夫,放下屠刀,立地成佛。真正达到无为,其功德不可思议。我们念佛,真正要老实念,这就暗合道妙。你不管有为无为,你只要去念,暗合道妙,就暗合了,你什么都忘了,就剩这一句,这就是即无为还不著无为。所以愈是高的法愈是简单。道教有这话,「下士闻道,大笑之」。下士听道,可笑可笑,他就是想有人听见我这话就可笑。你说念佛这么高,可笑可笑,他不知道这个道理就在这。为什么五逆十恶、临终十念可以往生,就是阿鞞跋致?都是不可思议,大家要知道。

「谛住」这里讲得很好。「此菩萨心常住无住处涅盘」,这都避免了语病,常住涅盘,你这个涅盘就成了个住处,他说无住处涅盘,你住一个无住之处,这个语病就少一些。但是凡是有言语总会有些语病的,所以我们要善於体会它的意思。这个叫做常住,就是心常谛住,一个是安住,一个是常住,他就都解释了。《会疏》的解释没有新的意思,我们就不讲了。

底下,「於一切万物随意自在」。「万物,指万法」,总之都是说的一切,一切诸有。「自在者,通达无碍」,我通达而没有障碍。「《法华经序品》云:尽诸有结,心得自在。」有无法你把它成了一个结、一个扣,拴住了,牢固了,就把你束缚住,就不自在,你是被束缚的;这些有结都消除尽就自在了。再有自在的含义,「施为无壅,神通自在」。壅就是不通,这些施为没有什么障碍,都是通畅,神通自在神通当然不是坏事,而且是成就的人自然会得到神通,但是我们如果不求觉悟,首先要去求神通,你这个方向就错误了,方向错误你就必定是走到一个错误的路上去,你愈走得精进,你愈走得长,将来你要退回来就愈费事。所以神通,佛菩萨都有无量的神通,神通是好事,但是神通是「圣末边事」,是圣道中末末了边上的事情,比神通有许许多多更重要的事,那才是我们值得留心的地方。因为这里头提到神通,所以把这个提一提。所以黄檗大祖师那个气魄,他还没有悟道,他就跟一个人结伴去游方,走到一个地方,山水来了,底下就成了河,过不去。那个人就把草帽一丢,往那一蹦,这样就漂过去了,他就招黄檗,你来你来。黄檗说:早知你如此,我打断你的狗腿,我后悔,不该跟你这个稍子作队。就是我没想到跟你这么个,稍子现在我也不好翻译,它是土话,我没想到跟你这么个饭桶一块搭伙、搭伴,早知你是如此,我打断你的狗腿。现在人还不冲他磕头,了不得,你这漂水而过。所以这种胸襟、魄力,黄檗底下是临济,三次问法三次打,把临济打开悟了,现在临济儿孙遍天下,全中国的禅宗都是临济的儿孙。临济的师父就是黄檗,他没有悟道的时候就是这种胸襟、气魄。

神通自在,底下咱们就,我这再加一些文字,就是这个作者的意思,根据这些,对上头做些讲解。「夫心有拘累,随物而转」,心有所累、有所牵挂,你就随著境界而转,碰见好你就高兴,不好你就不高兴;见色闻声,你的心就随著你所见的东西就转了,就随物而转,随物而转所以就被烦恼把你捆住了,因为你随它转。因此别人赞叹你,你真是大德,修持好,我们都向你学习,听得很高兴,有人要骂你一句,你就不高兴,你就随它转,你自己没有做主的分,它叫你高兴你就高兴,它叫你不高兴你就不高兴,你为烦恼所缚。凡夫就执著於诸有,爱这些东西,世间诸所有物,功名富贵、妻儿子女,这是著有;「二乘滞空」,阿罗汉他们就停滞在空里头,「皆堕情执之中」。所以我们这个大乘法,是以成就阿罗汉看为堕落的。《楞严经》上说,为什么很多修行的人没有成就,以至於堕落成为阿罗汉,以至於成为魔的魔子魔孙,都成为堕落。五十种阴魔最后一种魔就是成就阿罗汉。大乘法,你明明是佛,你怎么执著於自了?不承认自,不明白自己的佛性,这是堕落。所以凡夫执有,二乘滞空,就堕到情执之中,都叫做「心随物转」。因为空即是色,你滞空,空就成了色,色就是物,你以为空就是没有物,空就有个空相,那就是物。这个道理我就听见艾思奇讲,思想就是物。有很多党员对艾思奇的话没有接受,艾思奇是马列主义中辩证法最好的权威,我亲自听他说的,思想是物质。因为它是存在的,它有它自己的规律,不能用你的主观意志去改变它。他讲得很好,你的思想我怎么能改变你?在你脑子里存在的,我又不能改变。既是存在,又不能被人家主观东西所改变,这就是物质。所以思想就是物质。

再深入到佛法说阿罗汉滞空,空即是色,还是随物转。所以在万物就不得自在,在一切法前他就是非常被动。

「大士深达法性」,不但达法性,而且深达法性,所以他「当相离相」,不是拨相离相。所以很多人说,要把这个相除掉才是离相,当著相就离相。所以宗门就说,「但自无心於万物,何妨万物常围绕。」你对於万物只要无心就完了,哪怕万物来围绕你。所以老是想躲避,找个什么地方才能修,这都是为物所转。就是想找一个清净的物,而避免这些烦嚣的物,你无心就完了!当相离相,你就不随物转。当相,见一切而离一切相,你见著一个美女的照片,你无美女之相,那就跟一个花的照片又有什么分别?跟一个树的照片有什么分别?你就不为它所转。再来一步,「物随心转」,东西可以随你心来转,「故能随意自在」。

《净影疏》说,「由成胜通」,得到殊胜的神通,对於一切东西可以变化随意,这样就可以让众生得到利益,「故能利物,名为自在」。一切万物随意自在,后头又加了一步,不但是不为物所转,而且神通变化,可以出现一切物来利乐众生。所以后头法藏比丘出家以后,后来成阿弥陀佛,在成佛之前,他手中常出无量珍宝可以给众生,他这就是神通自在,不但不为物转,而且能转物。这种转物,《净影疏》这个解释也是对的,由於神通而转物。实际上我们也不是只有在得了神通之后才转物,我们如果真能当相离相也就是转物。所以宗下就说,「青青翠竹尽是法身,郁郁黄花无非般若」。你看看好些竹子,那都是法身,竹子都是法身;那个黄花,菊花的黄花开得很好,一朵一朵,那都是般若。这不就转物了吗?你要看见又是世间的竹子,这就是世间的黄菊花,这都是世间的色,我都得远离,这个你就随它所转了。或者你很喜欢,你贪恋爱护备至,花要是谢了你就哭,这也是被物所转。你要转物,这就是法身、就是般若,这一切都是如此。这也是不待神通,不必等待神通,众生也有分。所以於一切万物随意自在就是如此,不是要拨掉这些相,必须这一切我都能够随意自在。《首楞严经》,应该称《首楞严》,现在简称为《楞严》,其实它这个名词是三个字连在一块,《首楞严》。首楞严的含义,这是翻译的音,因为这个意思不好翻,所以用它的原音,这个意思是一切事究竟坚固,万物都是究竟坚固。翠竹就是法身,黄花就是般若,你这不就转物了吗?你就可以随意自在。一切事究竟坚固。

底下,「为诸庶类作不请之友」。这些大菩萨是这么慈悲,庶类就是指众生,为一切众生作什么?作不请之友。《会疏》就说,「众生背觉」,他糊涂,他离开了觉道,背觉合尘去了。所以就「沉迷漂流」,沉迷在烦恼之中,漂流於生死之海。「生盲无目」,天生的瞎眼,从生下来就是瞎子,没有眼睛,他就没有想出离之心。菩萨就怜悯他,因为你不能够要求他辨出好坏,他生下来就没有眼睛,怜悯他。「无疲厌念」,普贤菩萨十大行愿,没有疲厌,怜愍他。「常为不请之友」,不等众生请求,他自己来帮忙。因为众生他从生下来就没有眼睛,他怎么知道,会请求?所以《阿弥陀经》佛不问自说,也正是不请之友。你看《法华》三请而后才说,《阿弥陀经》没有人请佛自说,这也就是不请之友最典型的了。怜愍故,大家不会问到这,怎么想出问到净土法门?所以就直截了当,《阿弥陀经》佛直接就告诉舍利弗,我就告诉你了。不请之友,「随逐爱护」。所以《涅盘偈》就说,「世救要求然后得,如来不请而为归。」世间的救度者都是你得要求他,然后你才能得到你所要求的东西。但是如来就不是这样,如来不等你要求,不等你请求就来,让你得到归宿,让你得到依靠,这就是真友。《维摩诘经》说,「众人不请,友而安之」,不等别人来要求,你就去跟他做朋友,而且还使他相安,作为不请之友。这些菩萨都是如此,为一切众生作不请之友。所以咱们当然是有缘慈,我们有这个因缘你来要求我,因此我们做一些救度、做一些帮忙。但是大菩萨们就不是如此,是不请之友。在五十三参里头,善财童子见了观音之后,正性无异行菩萨就自己来了,不等善财童子去,这是不请之友,我自己到你这个求法的人这来。

底下,「受持如来甚深法藏」。这个有两种解说方法、内容,一个是《净影疏》,「明修胜解如来藏性,是如来甚深法藏」。你能够很明白、很清楚的去修习,能够得到殊胜的开解如来藏性。大家念《大乘起信论》,不是人人都有如来藏吗?了达这个如来藏,这就是如来甚深法藏。解释如来甚深法藏,上头八个字就解释六个字,如来甚深法藏就是如来藏性。这个给你指出之后,你暗障就可以消除,暗障消除就可以「明现己心」。所以我们没有什么法叫你得到什么,只是叫你去掉什么,因为你本来具足,只是多了点脏东西;实际这个脏也是虚妄的,现在一破之后,除了。就说前两天阴天,没有太阳,现在太阳不是出来了吗?所以云一去太阳就现。你看,这也是讲得深一步了,受持如来法藏,就是佛讲的东西他都能接受,这个地方它就不是这么简单,你「明现己心,故曰受持」。要明自己本心,达到本性,才叫做沙门,所以沙门的定义也是很高的。所以这里就是以明心做为受持如来甚深法藏,这个解释。

《甄解》的解释说,「闻持三世一切如来法藏」。三世者,过去、未来、现在,过去、未来、现在如来的一切法藏,他都能够闻、能够持。这个很广,「多闻归一闻」,一和多是相即的,《华严》的道理,一就是多,多就是一,多闻可以归於一闻,一闻就是什么?就是闻名号。所以受持如来甚深法藏这两解,一个说就是指的明心,一个说这就是闻著弥陀的名号。闻佛名号就是受持甚深法藏,也就是明心。这个事,《大集经》就是这么说的,「若人但念阿弥陀,是即无上深妙禅」。一声佛号一声心,一声佛号是你什么?就是你的自心在这一声中显现。这个道理用言语来说很难,为什么说这一句佛号唯佛与佛方能究竟,只有佛跟佛才能够究竟其义,它的含义能究竟。所以我们不能究竟是理所当然,但是要仰信。

「护佛种性常使不绝」。「护」就是护持、维护。「佛种性」是什么?解释为就是六度。底下我们引证《会疏》的话,它把佛种性做了四个解释,我这取了三个。第一个,护持佛种性,什么是佛种性?就是「众生所具佛性」。人人都有佛性,也就是众生心中本来有的如来性,也就是大家正在念的如来藏,这个是本来不变的,能生多少?能生超过恒沙那样的功德。这一点我们也是要相信,相信我们心中所具的这个佛性,是从来没有变过。你现在虽然是众生,虽然还有比我们更不行的众生,它也没有变过,没有减少过。不但没有减少,它能出生超过恒河沙那么样多的功德,但是现在为无明所蔽。太阳能生无量功德,太阳一照,咱们大地什么东西都长出来了,没有这个不得了,树木、花,一切都不行了。能生恒沙的功德,「但为无明所蔽」,云遮住了,「虽有同无」,有,但是不起作用。菩萨就教化,就开发他们本来具有的如来藏。大家念《大乘起信论》,讲这个如来藏,就是开发这个如来藏。这样叫做什么?叫做「绍隆佛种」,也就是这说的护佛种性,就开显这一点。这个就是以本有的佛性,本有的如来藏,是佛种性。第二个,是「以菩提心为佛种」。《会疏》根据《华手经》说,「譬如无牛,则无醍醐」。没有牛就没有牛奶,没有牛奶怎能做出醍醐?若没有菩萨发心就没有佛种,菩萨都不发心,那还有佛吗?所以有牛就有醍醐,有菩萨发心,佛种不断。这是以发菩提心做为佛种性。第三是「以称名为佛种」。根据《宝云经》说,好像种树,你有个种子,这个种子没有腐败,种下去就能够生芽,就能长出大树。「善男子:闻佛名者,得其种子」,你闻到佛的名号,你就得了种子。「具足因缘,便得受记」。这个种子种下去,有土壤、有水分、有阳光,种种好的因缘,它就能成大树。现在咱们闻佛名者,也像具足这些好的因缘,你就可以得到授记。好的因缘是什么?就是你闻到之后能够持名、能够发愿,信愿持名,将来一定授记成佛。这就是《会疏》的三个解释。现在把《会疏》里头,我们把它提出来的话,它就是把菩提心跟称佛名号念佛叫做佛种性。本经以什么为宗?以发菩提心,一向专念为宗,就跟本经这个宗是完全相合的。什么叫佛种性?发菩提心是;什么是佛种性?念佛名号是。我们这部经的宗旨就是发菩提心,一向专念阿弥陀佛,这个就是「护佛种性,常使不绝」。

「常使不绝」,底下又有三个解释。《嘉祥疏》,这是三论宗的祖师,「欲使如来法种不断故也」。所以常使不绝,法种不叫它断,这里就把文字这么解释了。《净影疏》就说,「护使离障」,护持让他离开那些罪障,「起善无间」,我要生起这些善念叫它没有间断,「名常不绝」,就是在护持自心。《甄解》的集义说,《大论》就是《大智度论》,说「於无佛处,赞叹三宝音」,在没有佛的地方也要赞叹三宝,大家就闻到三宝的声音了。「三宝音者,即受持宣说佛法藏」。我们先要受持,受持两个字还是很深刻的,能够接受、信受,持,要去实践,然后才宣说。你不能受持,你宣说什么?无可宣说,也就无可奉告。众生就由於,本来无佛处,你这样来宣扬的话,这个时候他们就能够种植善根,能够开发智慧,能够成德,能够修持(有修持)、德行能够成长,契理,这重要了,能够契合本体、契合实际、契合本心。「故三宝种子传传相继,常使不绝」,这样才能常使不绝。这个都一致,都有详有略,可以合参。

底下就是「兴大悲」起,一直到「拯济负荷,皆度彼岸」,有十句话,都是表示这些大士的大慈大悲。「兴大悲,愍有情」,「愍」就是哀念。菩萨悲悯众生,他是平等的悲。《会疏》说,「拔苦为悲」,这是至悲,是真实平等的悲,对於一切都是平等对待的。因为佛教讲究怨亲平等,不是说有分别的,这个人跟我好,我就可以多什么一点,那个人跟我不好,有选择的、区别对待的,不是,是平等对待的,怨亲平等,而且把怨字搁在前头,这是大悲。《涅盘经》说,「三世诸世尊,大悲为根本」。密教也是说,「大悲为根本」。这两句话是一样的。这些大士都发了这样的心,大悲之心,同体大悲,兴大悲就愍有情,怜悯有情。

底下怎么做?就「演慈辩,授法眼」。慈辩就是从慈心来为大家说法,慈就是与乐,使大家能得到安乐。「依慈起说,名演慈辩」,这是《净影疏》。从慈心出发,救度众生,让他得乐而为之说,这个叫做演慈辩。授法眼,法眼是五眼之一,这个大家知道,我不念了。法眼就是菩萨为了度众生能够照见一切法门的智慧,称为法眼。这个五眼,现在就必定想到是个具体的眼睛怎么怎么样。法眼,它是一种智慧,能够决策一切法门,知道什么法能够度众生,如何如何,这个称为法眼。《会疏》说,「佛道正见,名为法眼。」你对於佛道,你有一个正见,这就是你有了法眼。不像大家说天眼,看见这个、看见那个,通达这一类的,这个不行,这是一种正见。「智能照法」,这是《净影疏》,「故名曰法眼。」你的智慧能够照了一切法,这个叫做法眼。所以法眼就是能够了达众生种种的根器,知道他的根器,我们善於知道一切去救度他们的方法,应他们的机,给他们这样来救度,这样的智慧称为法眼。我们教导众生对於佛法生了正的知解,他有了这个智慧,他就得到法眼,所以称为「授法眼」。尤其是在净土法门,众生他能够知道抉择,能够知道净土最好。众生这个智慧是很不容易,真能得到法眼你才能知道。怎么叫授法眼?是佛把这法眼给你,告诉你这个最殊胜,你就应当信,应当去念,你就跟著这个去做,就等於你自己有了法眼一样。这个法眼是佛所授与你的,这才是授法眼的意思。你自己一点一点生了智慧,而有了这个正见,那就是得到法眼。这个授法眼有他力,给你的。所以我们说净土法门,使众人能够依著这个,能够信解,信愿持名,选择这样的修持方法,就跟有了法眼是一样,这个法眼就是佛所授的。所以「演慈辩,授法眼」,在我们净土法门,这里头又是一个很深的含义。

「杜恶趣,开善门」。「杜恶趣」就是杜塞、止住,畜生、鬼、地狱这三恶趣。恶趣苦不可言,三途一报五千劫。给佛修精舍的时候,阿罗汉看见蚂蚁,阿罗汉就掉泪了,在某某佛出世的时候这些就是蚂蚁,现在又到释迦牟尼佛成佛了,这中间经过多少时候。你看释迦牟尼佛到弥勒这中间,它那个数额大家念过,多少多少亿年,这两尊佛之间这么长的岁月,蚂蚁始终是蚂蚁。你看这也很自然,它的社会、它的接触、它的因缘,一切一切都在蚂蚁里头。这一辈子我是这边的兵,把那边咬死,下辈子就来报复,它就是冤冤相报。它有缘有怨都是这一界,它的所见所闻也都是蚂蚁的社会生活,它出不出去。所以三途一报五千劫,而是极苦!大家要知道,极苦,三恶道。我们之前看见蚂蚁吃槐树虫子,槐树虫子在那蹦,蹦下来这咬一口,那下蹦上去,众生这种恶趣之苦。鬼趣的苦,鬼是老苦,鬼是饿。还有地狱,那就不可说了。杜恶趣就是杜塞著不使他堕落三恶趣。所以阿弥陀佛大愿,生到极乐世界,「来生我刹……不复更堕恶趣」。后头还要讲,将来后头愿文里比这还清楚,都证明了带业往生。就你的业力本来要到三恶趣的,但是现在你由於念佛,故佛接引,接引你之后,你再也不入三恶趣了。就是因为你本来还是罪业未尽,带业往生。所以现在有很多人反对带业往生,这都是,不管他怎么说,有意无意的是在破坏。「开善门」,就是给你把这个走到善道的门给打开。我们这开善门就不可以看成是三善道之门,我们这个是菩提涅盘的门。《会疏》说,「大慈德也,善门则菩提涅盘之门」。咱们这个经里说,「必得超绝去,往生无量清净阿弥陀佛国」,这是开善门。到了这个门,听到这个佛国,而且非常容易进去,进去之后,你有多少的业力都不复再入三恶道,而且必定一生成佛。因为头一个因素是不退,第二个因素是寿命无量,只有进步,没有退步,而且寿命是没有头的,焉得不一生成佛?

「於诸众生,视若自己」。对一切众生都看成是自己,这叫「同体之悲」。对一切众生看了就是我自己一样。《涅盘经》有偈子,「一切众生受异苦,悉是如来一人苦」,一切众生受了种种的苦,实际就是如来他自己一个人在那受苦。中国古代的圣人说「己饥己溺」,国内有一个人在挨饿,是我叫他挨饿;国内有一个人受洪水之灾,还有一个人在洪水里头,是我推著他到水里去的。所以就是如来更广大,中国的圣人只看到人类,有一个人在水中,有一个人在挨饿,都是我的罪过,如来更是,一切众生受苦都是佛的苦。所以就要拯济,去救度,负荷就是要把他们背起来,让他们度彼岸。底下引《大法炬陀罗尼经》说,「菩萨担者」,菩萨的担负是什么?就是誓愿要负荷、要救度一切众生出离世间,让一切众生都能够出离这个世间。譬如有长者家里头很丰富,有很多珍宝,只有一个儿子,因为爱这个儿子,这一切珍宝都给他,而且他也没有说我累了,我不去管我的家财。菩萨也是这样,一切好的东西尽都给众生。所以佛视众生等同一子,等同一子是什么?就是等於他独生子,佛视一切众生就跟他一个独生子一样,什么东西都要给他,以至於让他们进到无余涅盘,这个叫做负荷重担,就解释了「於诸众生,视若自己,拯济负荷」的意思,菩萨都是这样的。

再底下,「悉获诸佛无量功德,智慧圣明,不可思议」。这一句就把前头我们所说的这些大士都是果上证得的人而示现菩萨,这句话就得到了根据。不然大家总说是不是推崇太过?推崇太过照样是不合适。所以对於佛法,我们把它说浅了、说少了,这叫做减损谤,说得过了头,叫做增益谤。佛是真语者、实语者、如语者,这都是不许,不是找你做宣传,更不应当诽谤。所以这一句话就看出来,对於我们前头那些说法不是过头了。这一切来的人「悉获」,都得到诸佛的无量功德,都得到诸佛的智慧圣明,都是不可思议。来会的这些大菩萨是无量无边,这么多人,他们都得到一切佛的功德,无量的功德,而这样的智慧、这样的圣明不可思议,是这样的人。他们都圆满,无量的功德,「福智二严」,福也足,慧也足,他们是具足,得到。「位齐果位」,佛是最后的果位,是从果向因,从这个果位而示现为因位的这些大菩萨。「智慧圣明不可思议」,就是说大士们都得如来的智慧庄严,这样的解释是《净影疏》、《甄解》、《合赞》它们都是相同的。

「圣者,正也」。肇公解释,「智慧,体;圣明,用」。凡事都是体相用,有体它就有相、有用,智慧是本体,圣明是智慧所产生的妙用,智慧圣明这四个字里头有体有用。怎么来解释圣?「无事不照谓之圣」,对於一切事没有不能照了通达的叫做圣。「菩萨权实灵照」,菩萨的照有权照、有实照,真实的照,权巧的照,这都是灵明的,不是用一种世间可以打比方的称为灵照。不可以用言思,用言语和思想,思想可以去琢磨叫做拟,用语言说话叫做议,不可以用言思来拟来议,来形容圣明到底是什么,你怎么用言语、用思想去琢磨都不能达到,它到底是什么样子,「故云不可思议」。所以,对於智慧圣明不可思议,按照肇公的解释就解释得很清楚。菩萨权智、实智所生的照用,以我们众生所有的凡情,你绝对是不能够理解,也绝对不能够去想得到,所以叫做不可思不可议。再有,「不可思议有二种:一者理空」,本体之空,所谓第一义空,不是偏空,是第一义空,理空,「非惑情所测」,不是众生还带著迷惑的这种情执(我们众生都在情执之中,都是有情)所能够猜测的。不要说理解,你猜测都猜测不到,所以这叫不可思议,这个理空猜测不到。「二者神奇」,这一种太不可思议了,你很浅的识,你不可去思量。就好像刚才说的六祖,连神秀都不可测,不要说普通凡夫了;神秀只能迷信,他得了衣钵,他比我强,到底强在什么地方神秀也不知道。所以初地菩萨不知二地菩萨举足下足之处。他往往不是一个程度上的差别。一般考试,你考八十,他考七十、六十这个差别,不是这个差别;也不是一年级、二年级、三年级这个差别(往往有些天才的孩子,大学的书他提早都看了),这个他就是不行。你初地菩萨对二地菩萨,搁哪举足下足你都不知道,这就把话说尽了。

「如是等诸大菩萨,无量无边,一时来集」。这样的这些大菩萨,无量无边,一时都来了。以上就总结德遵普贤这些大菩萨、这些正士,为了来听法、来赞扬净土宗,要广弘普贤的十大愿王,为了普度十方三世(过去、未来、现在)的一切有情,让他们能够往生净土,往生净土就可以究竟涅盘。「同德同心,一时来会」,大家都有这个同德,所以就有同心,因为有这个同心,所以就不约而同的都来了。

此外还有「比丘尼五百人,清信士七千人,清信女五百人,欲界天、色界天诸天梵众,悉共大会」。清信士就是优婆塞,男居士,七千。所以这个净土法门是适合於在家人。一万二的比丘,有七千个男居士,比丘尼是五百,女居士也是五百,跟比丘尼人数一样,加在一块整整两万人,所以是两万人的大法会。我们不要忘了,是当时在咱们地球上这种人两万,还有欲界天、色界天众不在这两万人里头,和德遵普贤这些大士、正士无量无边也不在这里头,这两万人是真正咱们地球上生的人有两万。这个经文,比丘尼这些经文,这些天众,只是《汉译》才有,刚刚这段话见於《汉译》。《宋译》还有点什么?在经末里提出来,「并天龙八部一切大众,闻佛所说,皆大欢喜」。所以天龙八部、一切大众也参加这个会,不然他怎么在后头皆大欢喜?所以总的搁在一块,《魏译》很少,《魏译》只谈了比丘和菩萨,根据《汉译》就补充了比丘尼、清信士、清信女,这样成了四众,还有天界,再加上《宋译》还有天龙八部,构成一个什么?构成一个众成就。所以六成就里头很殊胜,众成就,这就是众。所以我们说这个就是要会集的意思,不然它就欠缺一些,而且是欠缺得很不应当,这就把它补齐了,这些地方很多。

这就是通序,到这就完了。通序就是六成就,各经都有通序,主成就、信成就、时成就、处成就等等,一直到众成就,这是各经都有的,所以称为通序。不过这个经里头,就把这些参加的圣众他们的功德描述得很多。总之这些序都是为了证信,六种成就都是为了证信,让你知道有时间、有地点、有人等等增加信心,这些功德,这是通序,这是证信。

底下是别序,别序是本经独有的序,这个经的序跟那个经的序就不一样。六成就,各经都有它的六成就。《金刚经》,佛入城乞食回来,「饭食讫,收衣钵,洗足已,敷座而坐」等等的,各个经在开头,须菩提就问法,这样出了《金刚经》。各个都不一样,这个是称为别序。这部经别序里头是如来放光,阿难请问,世尊就回答,就是别序的内容,「演出一部广大、圆满、简易、直捷、方便、究竟、第一稀有,难逢法宝」,这一部大经就是这么出来的。

尔时世尊就放光,就在这个法会上,「威光赫奕,如融金聚;又如明镜,影畅表里。现大光明,数千百变。」佛在这放大光明,阿难就奇怪,他说我一直跟著佛这么久,像这样放光我是从来没见过,所以他来提问。这就很补《魏译》的不足,《魏译》这一段它特别简略,所以会集很重要。这一段文章是佛的放光,见於最古的翻译《汉译》,汉朝翻译中,我把这个《汉译》稍微念一念,「於时佛坐」,佛在那坐著,「思念正道。面有九色光,数千百变」,光在变化,「光甚大明」,大的光明。阿难就起座,整理衣服,礼足,「今佛面目光精,数百千色」,种种妙色,「上下明彻,好乃如是」,好到这种情况。「我侍佛以来」,我当佛的侍者以来,没有看见过佛的身体这么光耀、巍巍重明到这种程度。「我未曾见至真等正觉,光明威神,有如今日。」这是《汉译》的话。所以先师这个功德很大,把各种经典的几种译本的精华会聚到一块。

现在我们看会集本的文章,这个根据很肯定,不但《汉译》如此,《吴译》也是如此,五种译本有两种译本都是这么说的。就只有《魏译》,常念的《魏译》最简单,只有「光颜巍巍,威神光光」,就完了。《唐译》就多一些,「威光赫奕,如融金聚,又如明镜,凝照光辉。」《宋译》有说现出宝刹,这种种。所以五译合参,我们成了这一段,就比任何一译都强、都殊胜。光中现刹,过去因为都念《魏译》,《魏译》太简单了,大家就认为说这个法佛没有放光。所以古代的译师还在那解释没有放光的原因,这个就是可惜他们都不参考其他的译本。不但是放光,而且《宋译》中,光中现出佛刹,这个也是《汉译》、《吴译》所没有的,《宋译》是最后,把这都会在一块,这就非常圆满。

「尔时世尊」,世尊当然是指释迦牟尼佛。威神,威光,「威者,有威可畏谓之威」,这个地方指的是威神。威神,在《胜鬘宝窟》里头解释,「外使物畏,目之为威。内难测度,称之为神。」威神,佛很多相,我们汉地造的像,多半是胖胖的,很慈祥,跟所谓印度的这个像不很一致,古代印度的像就很有威神。外使物畏,你能够使大家生畏敬之心就叫做威。内难测度,这个形象表现於外的,内就是内心境界,没有法测度,难於测度,称之为神。这是威神的意思。威神中而现出的光明就称为威光。「光者,光明也。自莹谓之光」,自己就亮叫做光,能够照东西叫做明。这个东西自己很亮,有光,很亮;能够照,比方一个手电灯,一照外头很亮,这就叫做明。实际上,这就是放光、能够照耀,这两个含义。「光明有二用:一者破暗」,放光干什么?光是破暗;再有它是表法,放光就表法。光正是显示智慧,因为黑暗,千年的黑暗,光明一照黑暗就消除了。佛的智慧也是如此,佛智慧这样的法流,这个法要流到咱们心里头,就把咱们万劫以来的黑暗能够消除,它表这个法。所以威光就从这里头可以体会,让众生能够开发自己本有的光,本有的德相,光也正是智慧之相,所谓体相用。它清净光明,光很明,它没有渣子、没有脏、没有染,消除这一切,就表这些法。所以光有两个用,一个是破暗,一个表法,表智慧。

「威光赫奕」,威是威神,光就是光明,佛放的光,就是佛在放光;赫奕,赫是很明,奕是很盛,很明盛,就不昏。你这里头有点雾,有点什么,它就有点昏。万里无云,朗然,这就是赫,盛的意思。「故知威光赫奕表佛所放之光,雄猛有威,明耀盛大」。「如融金聚」,像融化了的金子聚会在一块。佛教常说什么什么聚,聚者就是很多很多在那。如是很多的金子熔化在那里,金子本来就很光明,它熔了之后就更亮。这个大家从电视看见这些炼钢厂那个钢、那个铁,它本来不明的东西,你一烧它熔化之后,那都是亮极了。我曾经看见,那个钢厂,首钢他们去参观,多老远就看见它亮。所以佛的光明如融金聚,金子,多少金子熔化了,放光。

「又如明镜,影畅表里」。它又像一个很光明的镜子,这个镜子影畅表里。憬兴,这是个朝鲜人,朝鲜称为高丽,唐朝人,他有关於《无量寿经》的著作,现在这个经没有单行本,《大藏经》里头有。憬兴他的解释,这个影畅表里,他说「镜光外照,名为影表」。镜的光照到外面去了,这个叫做影表,这个光影现於镜外叫做影表。这个譬喻什么?镜子就譬喻是佛的身体放了光,这个光往外放,外照之光。这个光不但是照到外头去了,它还有影子照到镜子里头,镜子里头也亮了。这个就同於佛放光,放的光又把佛的容颜照亮。珠子能放光,珠子放了光,珠子首先照到珠子这个本体,这个叫做影里。实际佛身不是咱们血肉之躯,他就像镜子一样,不但外面是亮的,里面也都是光明,光明之体。所以我们修密法要观本尊相就是这么观,本尊相非有非空,纯粹是光明之体,外面放光,里头也是亮的。《净影疏》说,「镜光外照,名为影表;外照之光,明显镜内,名为影里」。这都一致,咱们不说了。佛身也是如此,「光明外照所放之表,显曜佛身」,一样。这就是解释到「威光赫奕,如融金聚,又如明镜,影畅表里」。

底下,「现大光明,数千百变」,这个光明是大光明。这个「大」字是个非常殊胜的字,不是大小之大,是赞叹到极处。所以《大方广佛华严经》这个大字,中国叫「大哉大哉」,这个大字就是说很伟大,伟大之大,起码用言语来说是这样。现大光明,数千百变,瞬息万变。后头也说,这个经上是「光色参回,转变最胜」,自然之相。这个光它的光色参回,互相映照,而且是变化不拘,是个活的,不是个呆板,不是个死的,它自然就显现出最殊胜的光和色。就例如像《法华经》,这是序品中,「眉间白毫,大光普照。」佛的三十二相中有白毫相,就是在眉心之中,这个白毫。观阿弥陀佛的白毫是八棱中空,光是八棱,八角形的,中间是空的,不是个实体,不是一个死疙瘩的东西,很玲珑的,旋转五匝,白毫光是如此,眉间的白毫。最近有一个人往生,他就说佛来接了,说佛这个白毫光之殊胜,白毫放光,大光普照。所以我们这说的放大光明就相当於《法华序》说的「大光普照」,就是大光之义。「至於数千百变」,我们在《无量寿经.寿乐无极品》里说,「自然光色参回,转变最胜」。自然的,不要作意,不要去安排的,光和色互参,互相回转、转变,愈变愈殊胜,转变最胜。

这时候「尊者阿难,即自思惟」,他就想,他当机。阿难,「若论其本」,现在他示现是佛的堂弟,是侍者,只证了初果,小乘道最初的果位,初果,他的本迹也是证了法身的大士。在《法华经》,佛告诉大菩萨说,「我与阿难等,於空王佛所,同时发阿耨多罗三藐三菩提心」,我和阿难同时在空王佛那时候,都发了阿耨多罗三藐三菩提心。不同的是「阿难常乐多闻」,阿难就喜欢多闻,喜欢多听、多看,喜欢闻法,「我常勤精进」,我是勤於精进修持。所以我们叫行解相资。咱们现在上课,这都是增加我们的解,但是不要成为只乐多闻,将来就是阿难,就慢了,还要常精进,行跟解要相资。行而不解是增长无明,解而不行增长邪见,这一点大家要注意。只是理解,而一点实践都没有,你所增长的是邪见。你为什么解了不行?就是因为你所解的都是邪见,你真要是解了必定会去行,解而不行是增长邪见。行而不解,有许多老修行,一辈子修行,他并不理解,增长的是什么?他不是破无明,他长的是无明。所以有的人说要闭关,第一班,你们班上有个学生,他就想闭关。我问他,我说你凭什么闭关?就是这,你没有理解,没有一点基础,闭不了关,你增长的是无明。这些事情大家都要清楚,不然你是欲升反降,你的愿望是要上升,而实际的效果是反而下来了。所以这个就是说,我们常常要行解相资,要依止圣言量,这是很重要的。「是故我已得阿耨多罗三藐三菩提」,阿难现在在护持我的法,也护持诸佛的法,教化菩萨。分别就是这,阿难还没成佛。

实际上阿难所显现的这个任务,这一生,实际上是很重要,一个就是他是集结经藏的人。「如是我闻」这些话都是阿难说的,他重说经,所以阿难不可轻视。他重说经,如是我闻这个我就是阿难,说这一切都是当年我从释迦牟尼佛那听到的,这个我就是阿难自称,「集结经藏」,他就是这么集结的。「传佛心印(禅宗二祖)」,他从迦叶而悟心。他不但传佛心印,在密教里头,《莲花生大士应化因缘经》,莲花生大士出生以后,是从阿难那领受了释迦牟尼佛预嘱传付之法,早就告诉他,你将来传给莲花生大士。所以你看他,在教下是集结经藏,禅宗是二祖,密宗他是把释迦牟尼佛预嘱,因为莲花生大士在佛涅盘后八年才降生,他没有见到释迦牟尼佛,只见著阿难,可是阿难把释迦牟尼佛早就教下来的法传给莲花生大士,所以阿难就很重要。在《胎藏界曼陀罗钞三》,阿难密宗的法号称为「集法金刚」。密宗的金刚,什么大威德金刚、喜金刚,这些金刚就是现威猛相的佛,不能把这个相当於四大天王称为四大金刚,这是一个很大的误解,四大天王就是四大天王,不能称为四大金刚。《金刚经》前头有请金刚,有很多人都主张这个经前头不印这部分,给大家很多误解,你看居士林印的就没有请金刚。真正的金刚都是现威猛相的佛。所以阿难,这就显明他的本,阿难护持佛法是他的本愿,他示现成为佛的侍者,而且他传下了禅宗、传下了密宗,「续佛慧命,继往开来」,是这个人物。

所以在本经他当机。我们把阿难问的话把它再讲几句,这里不就是阿难即自思惟吗?他思惟什么?思惟今天世尊「色身诸根,悦豫清净」。他色身这些根,根就是眼耳鼻舌身五根,悦豫是喜乐、高兴、快乐的这种形象,而且非常清净。清净,根据《宝积经》就说,「如来身者,自性清澈」,本来它就是清和澈,彻底的清。为什么?因为「如来久已远离一切烦恼诸垢秽故」,久远以来已经远离一切的烦恼、种种的污垢跟脏秽,所以他清净。「如来身者,出过世间」,一切世间种种妙的色相佛都超过。「何以故」?因为佛「不为世法之所染污故」。天人之身就妙,色界就比欲界更妙,无色界又妙,也就清净,就离开色相。但是如来都超过,因为他这个还都是有染污的,他这个不能彻底,有所执著的。所以他虽然入了非想非非想,入了大的禅定,他就像那个冻了水的鱼一样,鱼在水里头冻了,一点也不能动。他这个定相似於在冻水中的鱼,他是不能动,定,什么也不起,一天水开冻,鱼还是鱼。所以入这种天,寿八万劫,他以五百小劫入定,最后五百小劫又出定,他又活动了。这种都是有垢染,不是彻底清净的定。如来都远离这一切,不为世法之所染污。「如来身者,如净镜中微妙之像」,就像镜子里头那个像。镜子里头那个像有实际东西吗?大家回去照照镜子,看到镜子里也有一个跟自己一样的那个我,它有什么实际的东西?没有这一切,肠子、肚子、血、汗、眼泪,什么它都没有。「如净水中明满之月」,像一池净水所现的光明和圆满的月一样。佛身是如此。这个帮助我们理解一下阿难当时所见的「色身诸根,悦豫清净」。

底下又设一问,佛为什么这么欢喜、这么悦豫?《净影疏》说,喜有两个意思,一个是念著阿弥陀佛「所成行德可庆」,这个德都圆满了,发这么大的愿可庆,所以欢喜,释迦牟尼佛欢喜。第二,「念众生得益时至」,众生得益的时候到了。所以说这个经的时候大畅本怀,释迦牟尼佛和阿弥陀佛都是极大的欢喜,因为什么?因为众生可以得到真实之利的这个时机来到了,能闻到这样的法。

「光颜巍巍」,佛的容颜所现的光如此巍巍,巍巍是「高大尊胜之貌」。而且「宝刹庄严」,光中现出宝刹,这是《宋译》中的话。「刹者,《法华文句记二》」就说,刹翻成咱们的话就叫做田,就是国土,就是一个佛他所有的国土,叫做一个佛的佛刹。他说种种宝刹的庄严都在佛的光中现出来了。底下又说「从昔以来,所未曾见」,这是我过去到现在以来所未曾见,都是我没有看见过的。「喜得瞻仰」,今天我高兴能够瞻仰佛这样的瑞相。「生希有心」,阿难这个时候从内心生出希有之心,很少有的心,看见佛现这个瑞相,从来没有见过。阿难这时候的心境。所以我们要消归自己,读经要身临其境,这个时候如果我们是阿难,你会觉得很欢喜,见到佛这样的瑞相。於是他就「即从座起」,他就起来,把袈裟披好,袒露右肩,这是仪式,就是「偏袒右肩」。「长跪」,两条腿著地叫长跪。「合掌」,两个手就合掌。这个时候他就起来,他就披好袈裟,「而白佛言」,向佛来禀白。

底下的话我们今天就不说,留到下一次,今天我们就到这儿。

资料恭摘:无量寿经(大经解) 黄念祖居士主讲 (第十四集) 1991 档名:51-001-0014

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