珍惜文化 学习佛法

高明道

二三十年来，宝岛台湾的宗教动态十分活泼，包括佛教在内的各种信仰，发展空前兴隆。在这多元、无拘的演化背后自有其经济、心理乃至政治环境等复杂助缘的推动，故此就宗教现象来论，当然可以用社会学、人类学等非宗教学的研究角度来进行有意义的相关探索。不过在此要谈的单纯以释氏为范围，以文化为主轴，以学法为关怀。

大体而言，在台湾的佛教──无论是从大陆还是从日本带进来的传统，也不管其义理教学、修行方法或组织形态如何──历史上原本都属于圣典为汉文的佛教，亦即是远东文化的一部分，所以移植之后，尽管处于不同时代，面对不同族群，因应不同需求，对台湾的华人社会多少能发挥积极、正面的作用。尽管如此，不容讳言，从整体佛教来看隶属同一体系的这「一个佛教」，在社会现实面上受各种意识形态之牵引，难免发生内在若干冲突。这是自然的。佛教既是缘起法，非起变化不可，而变化本身也不能说不好。不然，怎么可能有所改善，有进步呢？总而言之，原来的佛教呈现出不少新面貌。

然而在台湾的佛教这数十年来更特别的一个发展，就是整体佛教的另外两个大体系也被介绍到这块土地。先是西藏佛教，接着是上座部佛教。简单地说，前者属于圣典为藏文的中亚佛教，而后者代表圣典为巴利语的南亚、东南亚佛教。当然，有人类，就有文化的交流，这是历史现象，本质上不牵涉好坏。未料，三大系的佛教聚集此地，却衍生出一些心理问题。西藏的师父会说，只有西藏的佛教传统保留了整个的印度佛教，因为只有雪乡的释氏具备经跟续(也就是通俗所谓「显」和「密」)完整的传承。在一个归依中国佛教门下的人听来，这话无非贬低他熟悉的信仰，指出他所学的其实少了半个佛法！东南亚的师父会说，只有他们保留了佛陀真正的教法，因为大乘并非释尊所说。结果，我们的传统中国佛门弟子还是听得很不是滋味：难道我长久以来相信的都是外道邪说？

实际上，这只是问题的一半。视上师为佛的本地西藏佛教徒自是深信师父的话，不小心，容易认为中国佛教比西藏佛教贫乏，而尊仰上座部长老的本地「南传」佛教徒也不会怀疑师父所讲的，一样不小心，容易相信自己学习的才是如来原始的圣教，不像中国佛教变了质。面对远东的佛教，这两个新信徒都共同庆喜自己选择对了，然而面对彼此，距离却更大：在前者心目中，东南亚的佛教还不如中国佛教，因为是自了汉的小乘，连波罗蜜多乘的菩萨道都没有；在后者眼里，西藏佛教比中国传统更偏离正法，因为不但相信一般大乘经，且更多出深受印度教影响的密续！

这种即使没讲出来，大家心里有点不舒服，互相没交集的症结在于没把文化跟佛法分清楚。中亚、南亚、东南亚，无论哪里的佛教跟远东的佛教一样都是缘起的，一样不断在变化当中，而且，虽然可以用圣典语文大体把当今的佛教传统分成三大系，三者也确实各具特色，不过每系内同时又呈现无数差异。例如不丹跟蒙古、康跟拉达克，流传的佛教都属于藏文圣典的中亚佛教，不过其面貌各具浓厚的地方色彩。锡兰的佛教跟泰国的佛教都属于上座部的传承，但不是因此就没有差别；泰国北部跟南部，尽管目前处于同一个政治版图，南北的佛教却不尽相同。诸如此类的情形，就属文化现象，或讲得具体些，是佛教文化的现象。既然是佛教的文化，在这么一个环境里成长、受教育的人，除非跟其他文化进行对照、比较，否则很自然、未经选择而产生认同，乃至在佛教(即自己熟悉的文化)与佛法间划上等号。

文化──更不用说宗教文化──是人类才有的，基本上有价值，有意义。文化的研究不仅帮助我们获得较正确、完整的认知，也让我们对一个文化的源流、发展与演变有更进一步的了解，甚至洞察这个文化是否有些地方应该可以更好。不过研究一个佛教文化，诸如相关语文、典籍、唱颂、仪轨、法器、佛像、建筑、制度、思想等等，固然很有意义，值得支持肯定，却并不等于学习佛法。佛法的实践，旨在解脱、成佛，或最低限度在保证来生生到善趣，所以佛法的行持不外乎修善断恶，纯然在内心下工夫。只有如此，才可能减轻、根除烦恼，增广、圆满功德，达成个人法上的愿望。当然，若是能够均衡照顾到文化的学习与发扬以及佛法的闻思与修成，那是最理想不过。假使不能的话，从生死轮回来看，应该以学法为主，免得活着烦恼炽盛，困扰自他，而临终徒然后悔，懊恼不已。谨与读者诸君共勉。

摘自《法光》